Poliamorija

Tako nam je drago što ste došli
Seksualnost
Ikona sex.svg
Posegnite oko teme
Ženska biseksualnost simbol-boja.svg

Poliamorija (s kojim se ne smije brkati poliseksualnost ) je stil ili filozofija odnosa koji prepoznaju da pojedinac etički može biti uključen u više njih seksualno ili romantične veze u bilo kojem trenutku, za razliku od društveno normativne konvencije o monogamiji. Poliamorija je oblik etički nemonogamija, krovni pojam koji obuhvaća aktivnosti poput zamaha i kinkanja te filozofije poput slobodne ljubavi. Također je dio većeg kišobrana samo nemonogamije koji uključuje određene neetičke ili sumnjivo etičke aktivnosti, poput varanja i poligamija .


Zbog spektra rodni identiteti , seksualnosti , fiziologije i samo opći stavovi pojedinaca, postoji više oblika poliamorije. Autori i blogeri na tu temu često će reći da ne postoji jedan ispravan način da budete poliamorni (ili 'poli'), ali postoji nekoliko pogrešnih načina (poput neetičnosti ili nasilja).

Sadržaj

Povijest

Prema antropolozi i autori knjiga poput Seks u zoru , bilo je ljudski kulture koje se bave poliamorijom ili nekim oblikom etičke nemonogamije od prije pisanja povijesti i nastaviti u današnji dan u određenim platiti i plemenske zajednice.

Prvi val

Moderno zapadni poliamorija u svojim današnjim oblicima postoji od eksperimentalnih vjerskih kolonija u Kvekeri i Tresalice dali su ideju o 'kompleksu brak 'hitac, poput kolonije Oneida. Prvi Mormoni bavljenje poligamijom bili su bliski poliamoriji, ali od žene nisu smjeli preuzimati više muževa , većina će polisa tvrditi da nisu prakticirali poliamoriju. To je poznato kao 'prvi val' moderne nemonogamije.

Drugi val

'Drugi val' dogodio se tijekom slobodne ljubavi / hipik / komunsko doba šezdesetih i sedamdesetih godina, potaknuto seksualna revolucija kada tradicionalne vrijednosti prvi su ih otvoreno izazvali oni koji bi vidjeli da je 'establišment' izgorio do temelja. U 1980-ima i 1990-ima, početni sjaj njihanja i zamjene partnera koji su doživjeli mnogi parovi ustupio je mjesto želji za emocionalno ispunjenijim i dugotrajnijim susretima izvan veze. 1990. pojam 'poliamorni' stvoren je da znači 'imati mnogo ljubavi', a 1992. je stvorena riječ 'poliamorija' kako bi se prilagodilo Usenet grupa na tu temu, alt.polyamory. Tijekom drugog vala, poli praktičari su eksperimentirali i dolazili do drugih u svojim zajednicama pokušavajući pronaći načine kako učiniti da partnerski odnosi rade; međutim, poliamorija je bila vrlo „usredotočena na par“, a dodatni partneri (ponekad zvani „sekundarni“ ili „neprimarni“ partneri) često su se smatrali potrošnima ako se smatralo da prijete uspostavljenom „primarnom“ ili „temeljnom“ odnosu. Budući da su polys u osnovi izmišljali (ili ponovno izmišljali) ideju, bilo je mnogo neuspjeha u eksperimentalnim odnosima, uključujući nekoliko značajnih poput braka grafičkog romanopisca Alana Moorea. 1997. godine objavili su eksperimentatori odnosa i autori Dossie Easton i Janet HardyEtička drolja, prva knjiga koja se bavila etikom i 'pravilnim' (npr. uspješnim) načinima postupanja s više partnera.


Treći val

'Treći val', koji je stvarno trenutni val, nastao je širenjem preko Internet . Kako opcija poliamorija kao alternativa monogamiji postaje sve popularnija u literaturi i medijima (kao u filmuRazbojnici), a kako su djeca odrastala u poliamornim kućanstvima, sve je više ljudi pokušavalo saznati kako natjerati poliamoriju da djeluje. Dugogodišnji praktičari, blogeri i autori kao što su Franklin Veaux, Kathy Labriola i Steve Bensen postali su vodiči za neupućene i neiskusne (ne bi se nazivali stručnjacima), nastavljajući osporavati ne samo pojam monogamije, već i mnoge internalizirane konstrukte poliamorije također. Umjesto da se poliamorija opisuje kao Heteroseksualac parovi koji love jednorog ', poliamorija se smatrala nečim štopojedincičini. Stilovi poliamorije imenovani su kako bi udovoljili ovim alternativama: „polifidelnost“ (zatvoreni odnos više od dvoje ljudi), „solopol“ ili „singlish“ (stil koji nije usredotočen na par u kojem osoba odlučuje ne zapletati svoj život s život svojih partnera, tj. zajedničkim životom, rađanjem djece ili zajedničkim financijama), „monogamija“ (par koji se predstavlja kao monogaman, ali ima tajnih ili povremenih vanjskih partnera), „monopoli“ ili „polimerzivni“ (gdje je jedan monogamni partner je povezan s poliamornim partnerom), „anarhija odnosa“ (gdje se neseksualni / neromantični odnosi smatraju jednakom težinom kao i seksualni / romantični), da nabrojimo samo neke.



2008. objavio je Tristan TaorminoOtvaranje, priručnik o tome kako zadržati parstvo uz prihvaćanje dodatnih partnera. 2010. objavljuju Christopher Ryan i Cacilda Jetha Seks u zoru koja je ispitivala povijest i biologiju nemonogamije. U 2011,Etička droljapogodilo svoje drugo izdanje s novim informacijama i pričama. 2014. objavljuju Veaux i partnerica / blogerica Eve RickertViše od dva, koji se bavi etičkim zabrinutostima gotovo svih aspekata poliamorije iz više leća mnogih uspjeha i neuspjeha prošlih veza.


Uvođenjem web stranica za upoznavanje i društvenih medija, zajednica poliamorija je također rasla i sazrijevala. FetLife ima jednu od prvih i najvećih zajednica na World Wide Webu. Mnoge zajednice za sastanke i rasprave ustraju na tome Facebook i Meetup.com i reddit jer poliamorija zapravo nije strašno mjesto za savjete i priče.

Poli koncepti

Budući da velik dio jezika koji uključuje veze pretpostavlja monogamiju, poli autori i blogeri morali su smisliti vlastitu terminologiju kako bi opisali što rade i osjećaje s kojima se susreću.


Standardna pripovijest

Ideja sudjelovanja u višestrukim romantičnim ili seksualnim vezama odstupanje je od društvenih normi - ono što Ryan i Jetha nazivaju 'standardnim narativom' ili su drugi nazvali 'eskalacijom odnosa'. Ideja da veza mora putovati prema intenzitetu prema gore (npr. Sastajanje do spojeva, zajedničko kretanje, vjenčanje, rađanje djece i zajedničko umirovljenje) prilično je suprotna poliamoriji - u poliamoriji se 'pokretne stepenice' mogu pomicati unatrag, zaustavljajte se na neodređeno vrijeme na određenim katovima i različiti ljudi mogu se penjati i silaziti bez katastrofe.

Također je bačena u smeće uobičajena ideja o 'uspješnoj vezi', koja Dan Savage je opisao kao onaj koji traje sve dok jedan od partnera ne umre. Uspješna veza za poliamornu obogaćuje život svih uključenih u vezu koliko god veza trajala.

Aranžmani

U prvom i drugom valu koncept 'veze' smatran je kao svi uključeni članovi. Primjeri poli odnosa odnosili su se na „V“ (dvije osobe koje imaju zajedničku „šarku“), „trijadu“ (troje ljudi koji se svi međusobno zabavljaju), „četverokut“ (četvero ljudi, obično dva heteroseksualna para, s muškarcima koji žene), 'križni četverokut' (četvero ljudi koji su svi u međusobnoj vezi), 'zvjezdica' (jedna osoba izlazi s tri ili više drugih osoba) i jednostavna 'dijada' (dvije osobe uključene jedna u drugu, moguće s namjera dodavanja više). Imajte na umu da u bilo kojoj vrsti veze razina intenziteta nije bila definirana; mogla bi biti jednostavna poput prijateljstva ili poznanstva (što čini poliamoriju prilično razumnim izborom aseksualan pojedinci) ili intenzivne poput potpuno seksualne, romantične, izvanbračne i financijske integracije.

Međutim, kako je drugi val prerastao u treći val i što se više ljudi koji su bili izvan aranžmana uključilo u aranžmane, morali su se izmisliti više amorfni i manje definirani koncepti. Jednostavan crtež 'tko je s kim povezan' može biti prilično neusmjereni graf i onaj koji se mijenja s vremenom. Zbog toga su u upotrebu ušle riječi 'mreža', 'poli obitelj' ili 'polikul' (nazvane tako jer bi crtež izgledao poput složene organske molekule). Slijedom toga, prepoznato je da vezu u svim slučajevima treba opisivati ​​kao dijadu; dakle, trijada je zapravo tri odnosa, a ne jedan; križni četverokut, zapravo šest odnosa. Prepoznavanje ove složenosti zapravo objašnjava zašto ove aranžmane zapravo može biti teško održati, ali također je i to prepoznavanje koje olakšava dogovor i rješavanje svih problema koji se mogu pojaviti u njemu.


Hijerarhija odnosa

Koncept prijepora čak i unutar zajednice jest 'hijerarhija odnosa', u kojem postoji srž ili primarni odnos (obično partnerski par, moguće oženjen), a svi ostali odnosi su sekundarni, tercijarni ili na neki drugi način podređeni primarnom odnosu. Iako su neki u redu s hijerarhijom, trenje se može dogoditi kada odlukama drugih ljudi u mreži uskrati djelovanje jedne osobe u poli mreži. Na primjer, ako supruga odluči da njezin suprug ne može vidjeti djevojku određenog dana za koji je prethodno dogovoreno, djevojka je očito sekundarna u hijerarhiji (bilo opisom ili zadanim postavkama) jer je agencija nadjačala njezinu agenciju supruga (i možda suprug, ako se složio sa ženom) - i vjerojatno je bijesan. Međutim, ako žena zatraži od supruga da ne vidi djevojku unaprijed dogovorene noći, a muž (a možda čak i supruga) razgovara s djevojkom kako bi joj objasnio zašto i možda izmisli datum drugi put kad je djevojka ugodno s njom, tada je djevojka dio i pregovaranja kao i rješenja / kompromisa (i vjerojatno manje bijesna). Iako jednakost nikada ne može istinski postojati u poli mreži zbog prirodnih ograničenja vremena, novca, energije i lokaliteta, konceptpoštenje(gdje se svačije pojedinačne potrebe rješavaju odnosima koje održava) je onaj koji, kada se na pravi način rješava otvorenom i iskrenom komunikacijom, vodi do uspješnijih odnosa.

Par privilegija

Hijerarhiji, kao i društvu u cjelini, svojstven je koncept 'privilegiranosti para', koji je privilegija koje široko društvo priušuje onima koji se identificiraju kao parovi i negira one koji se, iako bi mogli biti povezani sa članovima (ima) para, i dalje smatraju samcima, sekundarnima ili na drugi način koji nisu uključeni. Neke od tih privilegija zapisane su u zakon ili politiku (npr., porez beneficije, bliske veze, dogovori o skrbništvu nad korisnikom i djecom, stjecanje državljanstva), dok su drugi društveni dogovor (npr. tko bude pozvan na večeru ili vjenčanje, tko se u mreži može zajedno pojaviti u crkvi, itd.) . Poli zajednica ponekad te povlastice, kao i pretpostavke koje društvo iznosi u vezi s parom, naziva 'mononormativnošću'. Mononormativnost prevladava u cijelom društvu; mnoge su poli obitelji morale držati svoje aranžmane u tajnosti, a mnogi od onih koji su 'izbačeni' doživjeli su ostrakizam ili diskriminaciju od onih koji bi svoj način života smatrali amoralan —Uključujući poteškoće poput otpuštanja ili korištenja životnog stila protiv njih u borbi za skrbništvo nad djetetom. Neke poli obitelji (posebno među polifidelitima) sklapaju pravne spojeve inkorporacijom kako bi zaobišle ​​ili na neki drugi način dobile papire koji se obično daju samo dvjema osobama (au nekim zemljama samo jedan muškarac i jedna žena ).

Komunikacija

Zanimljivo je da je velik dio pisanja i savjeta o poliamoriji također dobar savjet za monogamne veze, samo s manje ljudi koji su uključeni. To je zato što se glavnina rješavanja problema koja se bavi poliamorijom u osnovi svodi na otvorenu i iskrenu komunikaciju potreba i želja. Osjećaji poput zavisti i ljubomore ne izbjegavaju se, ali mogu se riješiti nenasilnom komunikacijom - oni se ne rješavaju uvijek, ali se mogu ublažiti ili umanjiti. Polys je također skovao neologizam 'prisila' da bi opisao osobu koja osjeća radost zbog druge osobe (npr. Partnera, ali možda i člana obitelji ili prijatelja) koja je sretna u situaciji koja ih ne uključuje, a ne kao suprotnost ljubomore, ali alternativa i dopuna tome.

Nesporazumi

Iz monogamne perspektive, poliamorija može biti strana ideja, jednostavno zato što je monogamna kultura diktirala kroz pola , religija i zakona. Postoje oni koji to smatraju 'eksperimentiranjem' ili 'fazom' (baš kao što se eksperimentiranje može dogoditi sa seksualnošću ili rodnim identitetom). Međutim, mnogi polisi shvaćaju da je poliamorija u njihovoj prirodi, a time i dijelu njihovog identiteta. Drugi to smatraju svjesnim odabirom načina života.

Poligamija

Drugi popularni nesporazum je povezivanje poliamorije s poligamijom. Međutim, budući da se poligamija često kulturno shvaća kao poliginija (npr. FLDS ) i stoga ženomrzac , polys uglavnom zaziru od te definicije. Poligamija je također prepoznata kao da ima više supružnika (otuda '-gamija'), a time i više brakova, dok poliamorija ne zahtijeva nužno ritualizirane brakove (zakonske ili druge). Postoje polifidelitni aranžmani u kojima članovi smatraju svoja partnerstva brakovima i sudjeluju u ceremonijama poput vezivanja ruku ili razmjene prstenova, ali ti aranžmani ne definiraju poliamoriju - oni su samo njegova verzija.

Ljuljanje

Budući da su poliamorija i njihanje pod istim kišobranom nemonogamije, mnogi ljudi to miješaju. To zapravo nije istina, ali nisu ni potpuno različite. Bolje je o poliamoriji razmišljati kao o načinu života ili filozofiji odnosa, gdje je ljuljanje aktivnost. Za usporedbu, čovjek se ne može prepoznati kao 'igrač bejzbola' kao dio njihove prirode, već kao dio svojih aktivnosti ili profesije. Mnogi se polisi ne ljuljaju; a većina swingera nije poliamorna. Smatrajte ih vrućim i hladnim slavinama na slavini za tuširanje; svaka nemonogamna osoba prilagođava svoje slavine na bilo koji nivo koji joj odgovara. Orgijski životni stilovi unutar poliamorije nisu nemogući, ali 'poli dnevni red' prilično je sličan ' gay agenda '- rad na plaćanju računa, druženje s obitelji, pranje rublja i smišljanje što navečer gledati na Netflixu.

Varanje

Zatim postoje oni koji smatraju da je poliamorija jednostavno varanje, jer uključuje kršenje prešutnog sporazuma (kako ga definira mononormativno društvo) koji je monogamni odnos. Poli autori koristili su rječničku definiciju varanja kao 'svrhovito i lažno kršenje unaprijed dogovorenog sporazuma', primjenjujući se jednako dobro na poliamoriju kao i na monogamne odnose, društvene igre i mirovne ugovore. Varanje se zasigurno može dogoditi u poliamoriji - posebno u polifidelitnim aranžmanima gdje uključivanje novog partnera zahtijeva znanje i pristanak ostalih (ili svih) članova aranžmana. Budući da je svaki dogovor ili mreža odnosa različit, definicija onoga što predstavlja varanje može se razlikovati.

Štetno za djecu

The vjersko pravo a drugi sigurno smatraju poliamoriju a sklizak teren na grešnije načine i često se pozivaju na ' mislite na djecu ! ' argument protiv višestrukog načina života - što je zanimljivo licemjerje : ako je a dvoroditeljsko kućanstvo je stabilnije i punije ljubavi od jednoroditeljskog kućanstva, zašto kućanstvo s tri ili više roditelja ne bi bilo još stabilnije i punije ljubavi? Baš kao što je prikazano sa Istospolni brak , ljubavni dogovori između bilo kojeg broja odraslih korisni su za djetetov razvoj, a prepirka može biti štetna.

Rijetkost

Općenitije, postoji nesporazum da je nemonogamija rijetka. Ono što je zapravo istina je da je sporazumna, iskrena nemonogamija rijetka. Monogamni ljudi povremeno napuštaju supružnike bez dobivanja pristanka i ako je pokazatelj visoka stopa razvoda u Sjedinjenim Državama,daje rijetko.

Helen Fisher

U svojoj knjizi,Zašto volimo, antropologinja Helen Fisher primjećuje da romantična ljubav u sebi ima određeni suludi, prekomjerni aspekt, iznad i izvan onoga što bi se smatralo 'strogo neophodnim' (iz, recimo, evolucijski ili biološki stajalište). Richard Dawkins sažima njezin argument u svojoj knjizi, Zabluda Boga (čiji je sažetak također citiran u knjiziSeks u zoru):

Umjesto fanatično monogamne predanosti kojoj smo osjetljivi, neka vrsta 'poliamorije' na prvi je pogled racionalnija .... S radošću prihvaćamo da možemo voljeti više od jednog djeteta, roditelja, braće i sestara, učitelja, prijatelja ili ljubimac. Kad tako razmišljate o tome, nije li totalna ekskluzivnost koju očekujemo od bračne ljubavi pozitivno čudna?

Zastava ponosa Polyamory

Zastavu ponosa Polyamory dizajnirao Jim Evans.

Zastava poliamorijskog ponosa stvorena je Jim Evans. Prema njemu:

'Boje pruga, od vrha do dna, su sljedeće: plava, koja predstavlja otvorenost i iskrenost među svim partnerima s kojima vodimo naše višestruke veze; crvena, predstavlja ljubav i strast; i crna, koja predstavlja solidarnost s onima koji, iako su otvoreni i iskreni prema svim sudionicima svojih odnosa, te odnose moraju skrivati ​​od vanjskog svijeta zbog društvenih pritisaka. Simbol u središtu zastave je zlatno grčko malo slovo 'pi', kao prvo slovo 'poliamorija'. Zlatna boja slova predstavlja vrijednost koju pridajemo emocionalnoj vezanosti za druge, bilo da je veza u prijateljskoj ili romantičnoj prirodi, za razliku od puke fizičke veze. '

Poliamorijski simboli

  • Beskrajno srce

  • Möbiusov trokut

  • Poli papiga često se koristi kao maskota od strane poli zajednice.

Bilješke

  1. Postoje oni koji bi rekli 'poliamorija', biti kombinacija latinski i grčki korijeni, neprimjeren je izraz, a trebao bi biti 'višečlanost' ili 'polifilija'; Međutim Engleski govorni svijet govori 'televizija' otkad je izumljen, zato odjebi.