Isusova teorija mitova

Zdravo? Potpuno nemitski čovjek ovdje ... Možete li me vidjeti? ... Halo?
Krist je umro za
naši članci o

kršćanstvo
Ikona kršćanstvo.svg
Raskolnici
Vrag je u detaljima
Vrata biserna
  • Portal kršćanstva
Fikcija nad činjenicom
Pseudohistorija
Ikona drevni vanzemaljci.svg
Kako se to nije dogodilo
Ovaj se članak odnosi na raspravu o tome je li kršćanstvo imalo jednog osnivača ili se rana crkva samo okupila oko mita o takvom čovjeku. Radi jednostavnosti, iskorišten je širok raspon definicija korištenih za taj pojam Kristova teorija mitova . Za dokaze iznesene u prilog sugestiji da Isus zapravo nekada postojalo kao stvarno, ljudsko biće od krvi i mesa, pogledajte naš članak o tome Dokazi za povijesno postojanje Isusa Krista .
[C] cjelokupna povijest kršćanstva, njegovo podrijetlo te podrijetlo i izvorno značenje njegovih spisa, u potpunosti ovisi o pitanju povijesnosti. To je izvan trivijalnog.

Pa kako dalje? Trebali bismo započeti s ispitivanjem najboljeg slučaja za obje strane. I pogledajte na kojoj strani su zvučniji prostori i logika, kad se sve zbroji, ništa slamnato i ništa pometeno pod tepih. Što preostaje s obje strane kada se uklone sve zablude i neistine? . . . Na kraju možemo jednostavno ne znati je li Isus zaista postojao ili ne. Ali rekao sam vam, taj aniskren i nepristranistraga, neće završiti u sigurnosti da je to učinio.


- Richard Carrier

The Isusova teorija mitova (također poznat kao Kristova teorija mitova , Isusova mitičnost i hipoteza o nepostojanju, kao i Isusova nepovijest) odnosi se na nekoliko hipoteze što se tiče Novi zavjet izvještaji o životu Isus onako ispunjena mit i legenda (kao i sadrži unutarnje proturječnosti i povijesne nepravilnosti) da se u najboljem slučaju može izvući br smislena povijesna provjera u vezi s Isusom iz Nazaret (uključujući i njegovo samo postojanje) od njih.

Neki su akademici prihvatili teoriju o Isusovom mitu. Kao što je Archibald Robertson izjavio u svojoj knjizi iz 1946,Isus: mit ili povijest, barem što se tiče Johna M. Robertsona, teorija mita se nije bavila poricanjem mogućnosti da je Isus od krvi i mesa bio uključen u evanđeosko izvješće, već: 'Ono što teorija mita poriče jest da kršćanstvo može se pronaći do osobnog utemeljitelja koji je poučavao kako se izvještava u Evanđeljima i bio je ubijen u tamo zabilježenim okolnostima '. Ovu definiciju ponavlja Ehrman (on sam nije mitičar) u svojoj knjizi iz 2012. godineJe li Isus postojao?, kada sumira stavove Earla Dohertyja: 'Jednostavnije rečeno, povijesni Isus nije postojao. Ili ako jest, on gotovo nije imao nikakve veze s utemeljenjem kršćanstva '. Suprotno tome, ljudi koji prihvaćaju da je Isus bio čovjek od krvi i mesa zvali su se Kristov miteri. Najzloglasniji od njih bio je sir James George Frazer ('Moja teorija pretpostavlja povijesnu stvarnost Isusa iz Nazareta'), koji je zajedno s Johnom M. Robertsonom bio grupiran s onima 'koji su osporavali povijesno postojanje Isusa' ni manje ni više nego Albert Schweitzer .

Sadržaj

Vodeći znanstvenici o pitanju 'Isusove povijesnosti'

Dugo sam tražio dobre slučajeve za Povijesnog Isusa. Tražio sam prilično nedavne, recenzirane akademske knjige ili članke, isključivo / prvenstveno usredotočene na argumentiranje Isusove povijesnosti, koje su napisali svjetovni znanstvenici iz relevantnih područja. Niti jedan izvor nije ispunio ove kriterije. Volio bih priliku kritizirati knjige usredotočene na ovu temu koje je napisao James Crossley ili Aaron W. Hughes i objavio ih kod Oxford University Pressa, ali takve knjige - možda poput Isusa - ne postoje; pa sam se zadovoljio s dvije popularne knjige koje su napisali Bart Ehrman i Maurice Casey.
- Raphael Lataster

Po stipendiji u vezi s pitanjem „Isusove povijesnosti“, Raphael Lataster identificira tri stava koja su zauzimali znanstvenici, a to je povijesnost kao glavno stajalište, dok su agnosticizam i mitizam ne-mainstream stavovi.

Vodeći stručnjaci za povijesnost su Maurice Casey i Bart Ehrman , čiji pojedinačni radovi na pitanju 'Isusove povijesnosti' - kao trajni argument da je Isus živio - nisu usporedivi s bilo kojim drugim radom suvremenog znanstvenika koji također zauzima poziciju povijesnosti. Casey i Ehrman jedini su suvremeni ' svjetovne 'učenjaci da se sveobuhvatno pozabave tim pitanjem, kako piše Ehrman,' Koliko god se čudno činilo, nijedan učenjak Novog zavjeta nikada nije pomislio sastaviti trajni argument da je Isus morao živjeti. ' Ehrman također napominje da je njegova knjigaJe li Isus postojao?napisano je za popularnu publiku i da što se tiče pitanja Isusove povijesnosti, 'nisam raspravljao u slučaju znanstvenika, jer znanstvenici već znaju odgovor na to pitanje.'


Jedan od vodećih znanstvenika micizma je Richard Carrier , koji - kako tvrdi Lataster - 'čini se da je prvi koji je ispitao pitanje Isusove povijesnosti ugrađujući izravnu i vjerojatnu (i također logično iscrpnu) usporednu analizu vjerojatnih hipoteza.' Što je osnova za Carrierov kontinuirani argument za Isusovu nehistoričnost, koji nije usporediv s bilo kojim drugim radom suvremenog znanstvenika koji također zauzima mitsku poziciju. Uključuju i druge vodeće znanstvenike mitizma Robert M. Price , Thomas L. Brodie itd.



Vodeći znanstvenici mitike ne tvrde da je Isusova povijesnost crno-bijeli scenarij, R. M. Price piše: „Mislim da ne možete‘ dokazati ’ni da je povijesni Isus postojao, a da nije. Što možeš učiniti . . . jest tumačiti iste stare dokaze na nov način koji čini prirodnijim, manje izmišljenim, smislom ”; a Carrier daje u najboljem slučaju šansu 1: 3 (~ 33%) da je Isus postojao. Carrier piše: 'Ne bavim se' taktikom '. Jednostavno iznosim što je istina. Da sam otkrio da je vjerojatnost povijesnosti 50/50, to bih i prijavio. Izvijestio sam što sam našao. '


Učitelji agnosticizma

Zbog svih dokaza koje je itko ikada iznio iz Poslanica (kad izuzmemo one za koje se zna da su krivotvorene): dvosmisleno je odnosi li se na zemaljskog ili nebeskog Isusa. Evanđelja sam pronašao u potpunosti simbolično izmišljena, a čak me i nije zanimala stvarna povijest. I Isus u njima smatrao sam da je vrlo sličan drugim mitskim osobama tog razdoblja. A onda sam otkrio da se ne mogu pokazati niti jedan drugi dokazi koji bi bili neovisni o Evanđeljima. Barem, stavljajući sve to zajedno, agnosticizam o Isusovoj povijesnosti trebao bi biti vjerodostojan zaključak.
- Richard Carrier

Vodeći istraživač agnosticizma je Raphael Lataster, koji tvrdi da nedostaci u radu Caseyja i Ehrmana opravdavaju de facto položaj agnosticizma. Lataster piše: 'Ehrman bi trebao prepoznati da je sredina obično mjesto gdje su najracionalnija gledišta, i također bi bilo dobro prepoznati da bi agnozima Povijesnog Isusa zapravo trebalo posvetiti mnogo više pažnje nego ponekad' ekstremnim 'miticistima' i dalje ' Čini se da Ehrman postavlja lažnu dihotomiju, crno-bijeli scenarij, kao što to čine mnogi kršćanski vjernici u prepiranju oko Božjeg postojanja i drugih kršćanskih tvrdnji, bez razumne sredine '.

Znanstvenici agnosticizma često smatraju da Isusova povijesnost nije bitna za razumijevanje ranog kršćanstva. Tom Dykstra piše: 'Što se tiče pitanja je li Isus postojao, najbolji je odgovor da je svaki pokušaj pronalaska povijesnog Isusa gubljenje vremena. To se ne može učiniti, ništa ne objašnjava i ništa ne dokazuje. ' Dok Emanuel Pfoh upozorava: 'Glavni razlog za držanje povijesnosti Isusova lika [evanđelja]. . . ne nalazi se prvenstveno u povijesnim dokazima, već proizlazi iz suvremene teološke nužde. ' Alvar Ellegård piše da, 'većina današnjih teologa također prihvaćaju da se veliki dijelovi evanđeoskih priča, ako ne i izmišljeni, barem ne smiju uzeti kao povijesni podaci. S druge strane, čini se da to ne može niti jedan teolog. . . priznati da se pitanje Isusove povijesnosti mora ocijeniti otvorenim. '


Robert W. Funk piše:

Kriza u onome što crkva vjeruje o Isusu neće nestati. . . . Kriza velikim dijelom proizlazi iz onoga što možemo znati o samom Isusu. Primjerice, kao povjesničar ne znam sa sigurnošću da je Isus doista postojao, da je on nešto više od ploda neke preaktivne mašte.

Philip R. Davies piše:

Ono što mogu vidjeti, ali ne mogu razumjeti, jest ulog koji kršćani imaju u neodgovorno pitanje Isusove povijesnosti i njegovog istinskog povijesnog jastva.

I R. Joseph Hoffmann piše:


Više ne vjerujem da je moguće odgovoriti na 'pitanje povijesnosti'. . . . Bez obzira trči li Novi zavjet od Krista do Isusa ili Isus do Krista jest nije pitanje na koje možemo odgovoriti .

Funk, Davies i Hoffmann priznaju vjerojatnost mitizma; ali ne i prema njegovoj vjerojatnosti, svi oni vjeruju da je Isusova povijesnost vjerojatnija. 'Ali čak i taj' Carrier opines 'bio bi napredak ako bi postao konsenzusna pozicija [tj. da je mitizam barem plauzibilan] (za što se Davies među njima izričito zalagao). '

Znanstvenici agnosticizma često su pogrešno okarakterizirani kao 'učenjaci mitizma' od strane onih koji ne razumiju da, iako istraživači agnosticizma mogu smatrati neke točke mitizma vjerodostojnima, to ne znači da navedeni znanstvenici tvrde da su ove točke mitizma najvjerojatnije ili da je argument je riješeno u korist mitizma. Neil Godfrey piše:

TheVridarblog nije 'Isusov mitski' blog, iako je otvoren za kritičku raspravu o pitanju Isusove povijesnosti. Ne vidim sigurne osnove za vjerovanje u Isusovu povijesnost, ali ne slijedi da odbacujem Isusovu povijesnost. Jasno je da su Isus Evanđelja i Pavlova pisma književna i teološka konstrukcija, ali ne slijedi da nije postojao 'povijesni Isus'.

Učenjaci filozofije

Tamo gdje svjedočanstva / dokumenti tkaju narativ koji kombinira svakodnevne tvrdnje sa značajnim udjelom izvanrednih zahtjeva, i postoji dobar razlog za skepticizam prema tim izvanrednim zahtjevima, onda postoji dobar razlog za skepticizam prema svjetovnim zahtjevima, barem dok ne posjeduju dobre neovisne dokaze svoje istine.
—Načelo onečišćenja Stephen Law

Stephen Law drži da za Isusa - u kontekstu načela onečišćenja - nemamo dobrih neovisnih dokaza za prizemnu tvrdnju da je Isus postojao. Stoga nas ogromna količina mita i priča o Isusu zapravo ostavlja u nedoumici je li on postojao. Podudarajući se sa Zakonom, Carrier piše: 'Što su nevjerojatnije jedine priče o nekome, to je vjerojatnije da sumnjamo u njihovu povijesnost, osim ako za njih nemamo dobru prizemnu potkrepu. Stoga sumnjamo u postojanje Herkula, Dioniza, Romula i tako dalje 'i' Isus je jedna od najmitificiranijih osoba u ljudskoj povijesti. '

Law-ovu poziciju osporavaju Robert G. Cavin i Carlos A. Colombetti koji u suradnji izvode četiri dokaza (vidi Dokazi Cavina i Colombettija ). Oni se također pozivaju na Bayesovu vjerojatnost od 0,99 za svakodnevne tvrdnje o povijesnom Isusu. Lataster primjećuje 'nevjerojatnu pretpostavku' koju su iznijeli Cavin i Colombetti, tako da 'njihovo' stavljanje 'materijala u izvore iznosi nevjerojatnu pretpostavku da očito mitski materijal uopće ne bi trebao biti skeptičan prema ostatku' i dalje 'Cavin i Colombetti bi bio sretan što bi 0,00001% prizemnih tvrdnji priče proglasio gotovo sigurno istinitima, čak i ako se 99,99999% priče sastojalo od natprirodne fikcije. '

Odbacujući Cavin & Colombettijevo 'pribjegavanje nelogičnoj kršćanskoj apologetici', Carrier piše: 'Spušteno na svoju najčišću generalizaciju, Law-ovo načelo u osnovi tvrdi da kada umjesto toga imamo dokaze o nepouzdanosti izvora, vjerojatnost da će bilo kakav svakodnevni detalj u priči biti istinit ne povećava se. Ostaje na 50/50. . . . Dok za to ne dobijemo dobre neovisne dokaze. Cavin & Colombetti ne daju logički valjan ili činjenično opravdan prigovor na ovaj zaključak. ' Lataster piše:

Prečesto vidim kako filozofi komentiraju biblijske tvrdnje neadekvatnim poznavanjem Biblije, židovstva, kršćanstva i religije općenito. To može dovesti do scenarija. . . gdje se izvorima daje previše povjerenja - više nego neki kršćanski proučavatelji Biblije. I sve prečesto vidim kako biblijski znanstvenici iznose logične tvrdnje bez vitalno važnog kritičkog okvira analitičkog filozofa. Vjerujem da su oba potrebna za odgovor na pitanja ove vrste. Potrebno nam je znanje i nijansa stručnjaka iz religije i logična oštrina analitičkog filozofa.

Znanstvenici o pretkršćanskom mitu

Jonathan Z. Smith proveo cijeli život pokušavajući nas odvesti dalje od tabua sugerirajući da su kršćani možda posudili neke običaje i vjerovanja iz suvremenih poganskih religija. Smith je rekao da bismo trebali tražiti analogije i usporedbe i trebali bismo se kloniti apologetske, neodržive ideje jedinstvenosti. Prestanite se brinuti tko je od koga posudio i počnite tražiti zajedničke ideje i unakrsnu oplodnju.

Međutim Bauckham čini se da je kamp presudno pobijedio. Za bilo koji aspekt kršćanstva, ako moderni učenjak pronađe bilo kakvu moguću vezu s židovstvom, tomora bitiodakle je došlo. Ako zvuči blisko nečemu u SZ-u ili nekom židovskom spisu, možete prestati tražiti. U poganskim tradicijama nikad nema kršćanskih preteča, i svakoga tko kaže drugačije mora se nasmijati iz sobe.

—Tim Widowfield

Smith je smatrao da je poznati mit o 'umirućem i rastućem bogu' moderni mit, a ne drevni. No Carrier tvrdi da se po Mytheme o Bogu koji umire i raste, Smith 'nije ni obratio 99% dokaza za to, ali je potpuno ignorirao gotovo sve'.

Iako se Smith očito povukao iz mite o 'umirućem i rastućem bogu', Widowfield to primjećuje: 'Smith je sumnjao u korisnost motiva umirućeg i rastućeg boga jer je bio previše kršćanski usmjeren i nosio je previše povijesne prtljage - sa znanstvenicima koji su zabrinut zbog toga tko je od koga što usvojio umjesto što je to sve značilo pristašama. '

Jedan od vodećih učenjaka o pretkršćanskom mitu, John Granger Cook, tvrdi - suprotno Smithu - da je opravdana daljnja upotreba kategorije umirućih i uskrslih bogova, pišući:

Uskrsnuće Ozirisa najbliža je analogija Isusovom uskrsnuću, premda Oziris ostaje u donjem svijetu - ma gdje se nalazio. Horusovo uskrsnuće jasna je analogija. Ponovno rođenje ili uskrsnuće Dioniza također pruža prilično blisku analogiju s Isusovim uskrsnućem. Oživljavanje Herakla i vjerojatno Melcarta također su snažne analogije.

Ostali učenjaci poput Tryggve Mettinger i Paola Corrente također su zaključile da je mit postojao prije kršćanstva. Corrente primjećuje da se 'tri boga iz Mezopotamije, Ugarita i Grčke - ili recimo iz Mezopotamije, s Bliskog istoka i iz Grčke - koji su, na primjer, najsigurniji primjeri boga koji umire i vraća se, obično ignoriraju.'

Prijevoznik to primjećuje Tertulijan , uRecept protiv heretika40 iznosi potpuno isti argument kao i Justin Martyr napravljeno uDijalog69, a to je da se Isus koji je umirao i uskrsnuo - za razliku od drugih bogova koji su umirali i uskrsli - jedini koji se zapravo dogodio. Carrier piše:

Drevni kršćani dobro su znali da u njihovom umirućem i rastućem bogu nema ništa novo [tj.Isus]. Ne u vezi s mitom. Njihove su tvrdnje bile isključivo tonjegova posebna instancabilo bolje i jedino što se zapravo dogodilo Nisu izmislili glupe moderne argumente koji mitovi boga koji umiru i rastunije postojaloilinisu bili diozajedničke mite o kojoj su svi znali.

R. M. Price drži da je po mitozmu pitanje umiranja i boga u usponu i da se ne odražava značajno na raspravu o mitizmu protiv historicizma. Cijena navodi:

U konačnici mislim da stvar o umirućem i rastućem bogu, iako fascinantno, stvarno ne utječe na mitizam, jer Rudolf Bultmann i Joseph McCabe a razni drugi već dugo govore da postoje mitovi o umirućim i rastućim bogovima i oni su bili među resursima koje su rani kršćani koristili za mitologizaciju povijesnog Isusa.

Bultmann ulazi u sve te stvari, ali misli da je postojao povijesni Isus, upravo je on pretvoren u ovu sliku kakav je bio .. s gnostičkim otkupiteljem i židovskim Mesijom. Kad biste mogli dokazati da postoje ovisnosti genealoškog odnosa - to se ionako zapravo ne bi odrazilo na mitske stihove historicizma. Dakle, to je na neki način kao sporno pitanje, koliko god fascinantno bilo.

Carrier tvrdi da je 'Mytheme God of Dying-and-Rising God' podmitem 'Mytheme Boga-Spasitelja', koji su oboje bili kulturno zastupljeni u dotičnom razdoblju i regiji, te da je priznanje ove povijesne činjenice presudan za razumijevanje kako je nastalo kršćanstvo. Carrier piše:

Element 11: Najraniji definitivno poznati oblik kršćanstva bila je judeo-helenistička misterijska religija.

31. element: Utjelovljeni sinovi (ili kćeri) boga koji su umrli, a zatim ustali iz svoje smrti da bi postali živi bogovi koji su davali spasenje svojim štovateljima bile su uobičajena i posebna osobina poganske religije kad je kršćanstvo nastalo, toliko da je utjecaj poganstva jedino prihvatljivo objašnjenje kako je židovska sekta poput kršćanstva prihvatila tu ideju.

['Mit o Bogu Spasitelju' (uključujući i Mytheme o Bogu koji umire i uskrsava) bio je] 'sinkretiziran' sa židovskim elementima, idejama, zahtjevima i osjetljivostima. . . Mit je jednostavno bio židovski [npr.'Element 17: Temeljne značajke evanđeoske priče o Isusu mogu se pročitati iz židovskih spisa.']. I otuda se rodilo kršćanstvo. 'Razlike' su židovski element. Sličnosti su usvojene u široko rasprostranjenim mitama koje bjesne oko popularnosti.

Znanstvenici o Pavlovom drugom bogu

Gdje je Wally?(Gdje je Waldo?u Sjevernoj Americi) - Zemlja ili nebesko carstvo?
Ehrman tvrdi da, budući da postoje židovski tekstovi koji zabranjuju štovanje anđela, morali su postojati i Židovi koji su obožavali božanska bića koja nisu „boga”. . . . Ehrman čak govori o Sinu čovječjem iz 1 Enoha kao o 'svemirskom sucu zemlje' i priznaje da su ga neki smatrali Mesijom te su ga štovali ([Kako je Isus postao Bog]str. 66-68). Također daje znak ‘Mudrosti’ i ‘Logosa’ i priznaje da Filon Aleksandrijski svoj Logos opisuje kao božanski, kao prvorođeni Bog. Ehrman čak shvaća da je Tanak Židovima vrlo lako omogućio uključivanje sličnih ideja starih Grka (poput lika Mudrosti koji se pojavljuje u Izrekama 8 i 'kreativnog Logosa' Postanka 1). Sve ovo samo pojačava tvrdnje. . . da su svi elementi potrebni za stvaranje kršćanstva, bez HJ [Povijesnog Isusa], već bili prisutni u židovstvu.
—Raphael Lataster

Jedno od najrelevantnijih pitanja je: Je li skupina Židova prije Pavla štovala / štovala nebeskog drugog boga sa sličnim svojstvima poput onih koje je Pavao pripisivao svom nebeskom Isusu, svom Gospodinu Kristu, svom drugom bogu?

Carrier tvrdi da određene aspekte Pavlova Isusa (budući da je 'već postojalo superboštvo koje je na kraju izradilo tijelo od njega da bi mogao umrijeti') potvrđuje Filo i autor Hebrejima . Carrier piše:

U svom pismu Rimljanima Pavao potvrđuje da je Isusa Bog poslao iz svemira i dao mu smrtno tijelo za nošenje za misiju (8: 3). U svom pismu Galaćanima Pavao otkriva da je Isus doista bio anđeo (4:14). I opet u svom prvom pismu Korinćanima, Pavao kaže da je Isus bio Božji agent stvaranja u osvit vremena (8: 6), uvjerenje koje su potvrdili autori Hebrejima (1: 2, 2: 9-10, 2: 17) i Kološanima, koji su napisali da je Isus doista bio „prvorođenac svega stvorenja“ (1,15). Autor Hebrejima 9 također potvrđuje da je Isus bio vrhovni svećenik Božjeg nebeskog hrama u najudaljenijim dijelovima svemira - ulogu koju znamo da su drevni Židovi uvijek bili rezervirani za arkanđela, obično Mihaela ili dvosmislenog 'arhanđela mnogih imena' ( kako to opisuje židovski teolog Filon uO zbrci jezika§146–47, koji prethodi cjelokupnom kršćanskom pisanju).

Filon, a helenizirani Židov (vidjeti Riječ Božja §. Helenistički židovstvo i logotipi ), napisao je da je arhanđeo (drugi bog) kojeg je štovao imao mnoga imena, ali jedino određeno ime koje Filon ikad spominje da ovaj anđeo ima jest Anatole (Jedan u usponu). Međutim, Filon ovom drugom bogu pripisuje elemente koje Pavao također pripisuje svom drugom bogu, kao što su:

  • Prvorođeni Božji sin ← Rimljanima 8:29.
  • Nebeska slika Boga ← 2. Korinćanima 4: 4.
  • Božji agent stvaranja ← 1. Korinćanima 8: 6.

I iz drugih najranijih kršćanskih dokumenata:

  • Božji nebeski veliki svećenik ← Hebrejima 2:17 4:14 itd.

Nadalje Filon također tumači Isusa u Zaharija 6 kao ovaj anđeo. Stoga je Filon također morao vjerovati da se ovaj drugi bog nije samo zvao Anatole već i Isus. Carrier piše:

[T] o vjerovati da Filon nije ovaj stih protumačio kao riječ o istoj osobi [sc.Isusov Sin Božji i Veliki svećenik] - umjesto toga da inzistira na tome da je Filon mislio da je Anatolê netko drugi, poput kralja Zerubbabela, a ne Isusov Božji Sin i Veliki svećenik kojem se to govori u tom odlomku - potrebno je pretpostaviti tri bizarna i dakle nevjerojatne slučajnosti. Dok vjeruje da Philo čita ovaj odlomak kao i sve o istoj osobi [sc.Isus Sin Božji i Veliki svećenik] (bez obzira na to kako su ga drugi tumači ikad čitali), ne zahtijeva niti jednu od tih slučajnosti, pa stoga ne akumulira niti jednu od tih nevjerojatnosti.

The Kristologija Pavla utvrđuje Isusovo nebesko postojanje i identificira ga kao Kyrios (Gospodar). Pavlove poslanice koriste Kyrios da identificiraju Isusa gotovo 230 puta i izražavaju temu da je istinski znak kršćanina ispovijed Isusa kao istinskog Gospodina, a ne možda 'Gospodin demona Sarapis' ili neki slični 'Lažni Gospodin' . Frances Young piše:

[I] u 1. Korinćanima (11: 23–6), Pavao se prisjetio onoga što se dogodilo na Posljednjoj večeri kao da je priča etiološki kultni mit i inzistirao je na tome da između Gospodinova stola ne može biti zajedništva 'i' tablica demona '. Papirusi pronađeni u Oxyrhynchusu otkrivaju pozive za 'večeru za stolom gospodara Sarapisa'. (P. Oksi.110. i 523.)

Čitajući Pavlove riječi u kontekstu u kojem su bile ('koje je snažno afirmirano društvo časti / srama, kako su ga analizirali Bruce Malina i sur.') tada je vrlo vjerojatno da je Pavao promovirao stajalište da kršćani ne bi trebali sramotiti pravog boga gospodara (tj. drugog boga) i njegovog oca (tj. prvoga boga) davanjem počasnih naslova - kao što su kyrios (gospodar) i theos (bog) - zlim bićima. No kako Carrier primjećuje, 'Samo zato što su Židovi [uključujući Pavla] pokušali izbjeći određenu grčku riječ theos kad su govorili o bilo kojem drugom božanstvu. . . jednostavno iz razloga časti i da bi se izbjeglo vrijeđanje, ne znači da druga bića nisu smatrali bogovima. ' Tako je Pavao zauzimao položaj kršćanina monolatrizam proizašao iz monolaterije židovstva temeljene na časti. Carrier piše:

[Ono što Pavao] naziva „demonima“, „poglavarstvima“, „palim anđelima“, „Sotonom“, ono što mislimo pod riječjubogovidanas - a ono što bi i većina drevnih Grka prepoznala kao takvo. Osobito inzistiranje Židova koji svoje bogove nazivaju anđelima bilo je neobično i čudno među njihovim helenskim vršnjacima.

Znanstvenici o Marku alegorizirajući Pavlovo učenje

Jedan od posebno ironičnih aspekata Markanove priče je da ga najbliži Isusu, i njegova rodbina i njegovi izabrani suradnici [učenici], ne razumiju i čak mu se suprotstavljaju. Ne samo jednom, već opetovano, neprestano, kroz cijelu priču od početka do kraja. Njegova obitelj misli da je poludio.
—Tom Dykstra

Uobičajeno se drži da je Markovo evanđelje izvorno napisano na grčkom i da je to najranije sinoptičko evanđelje (nastao oko 70. g. n. e., nakon uništenja Drugog hrama). The intertekstualna produkcija Markanove priče s Stari zavjet (SZ) sveti spis prepoznali su znanstvenici poput Thomas L. Brodie , Richard Carrier , i Dennis MacDonald . Brodie piše: 'Od otprilike 1970. pojavljuje se alternativno objašnjenje Novog zavjeta i srodnih tekstova. Istraživači prepoznaju precizne načine na koje se tekstovi Novog zavjeta objašnjavaju kako ne ovise o usmenoj predaji, već o starijoj literaturi, posebno starijim spisima. ' Dok John Shelby Spong smatra Markanovu priču kao midrašičku fikciju u gotovo svim pojedinostima, drugi znanstvenici vide ovo oslanjanje na SZ spis kao funkciju Marka koji alegorizira Pavlovo učenje. Carrier piše: 'Čitavo Markovo evanđelje čini se kao da je nadahnuto Pavlovim učenjima. Njegova se pripovijest neobično bavi poganima i kritikom židovskog legalizma. ' Neki su paradigmatični primjeri: 'Pauline Chiasmus', 'Isus o oporezivanju' i 'Posljednja večera'. Dykstra piše:

Primarna namijenjena publika tada bi bila ista kao i za poslanice: uspostavljene kršćanske zajednice u kojima je bitka između konkurentskih evanđelja [u smislu poruke] i dalje bjesnila. Primarna svrha pripovijesti o [Markanu] evanđelju bila bi tada tvrditi da je Pavlovo evanđelje bilo točno, da je Pavlovo tumačenje značaja Kristove osobe i njegova raspeća i uskrsnuća bilo ispravno i da su Pavlovi protivnici bili u krivu iako su mogli su se pohvaliti bliskim osobnim vezama s Isusom, dok se Paul nije mogao.

U Markanovoj priči o Isusu se govori kao o alegorijskom tipu osobe na zemlji koja razgovara s ljudima i duhovima. Isus također čini mnoge neobjašnjive stvari i govori na način koji njegovi slušatelji ne razumiju. Na kraju, Markovog Isusa napuštaju i odbacuju svi Židovi. Priznanje izvornog završetka priče o Markanu značajno je za ovaj zaključak, tj. Žene nisu razumjele i nikome nisu rekle: 'Kraj' (vidi Markovo evanđelje §. Alternativni završeci ).

U slučaju učenika iz Markanove priče, Samuel Sandmel piše: 'Navodim da ih Mark smatra negativcima.' R. M. Price smatra da je autorsko postupanje s učenicima u Markanovom tekstu kao 'budale i glupače' u skladu s Marcion's gledište. Stoga je mogući zaključak da bi Markanov tekst na neki način mogao biti povezan s Marcionovim djelom, kao što su oba autora iz iste škole / frakcije 'haireseis'. Ovoj se mogućnosti daje veća težina u svjetlu toga da je Marcion početni sakupljač i urednik pavlinske građe.

'Što je', pita Dykstra, 'moglo nekoga potaknuti da poduzme sastav Marka u točno određeno vrijeme kad je napisano toliko dugo nakon povijesti o kojoj pripovijeda?' Jedna od hipoteza koja daje smisao poznatim činjenicama jest da su iste skupine uključene u stvaranje poslanica jednostavno dodale novu taktiku - narativnu - svom književnom repertoaru. Promjena taktike možda je bila uzrokovana Pavlovom smrću i spoznajom da se učinkovitost njegova osobnog autoriteta u tekućoj bitci [evanđeoske poruke] smanjivala '; i R. G. Price tvrde da je Markan Isus bio književno sredstvo oblikovano po uzoru na apostola Pavla, koje je autor Markovog evanđelja koristio u pisanju alegorijske lekcije - koju nikad nije trebalo shvatiti doslovno - o Prvi židovski rimski rat . R. G. Price piše:

U svom radu Dykstra predlaže da je 'Markova primarna svrha bila obraniti viziju kršćanstva koju je zagovarao Pavao apostol od svojih protivnika' židovstva '.' Slažem se s tom ocjenom, ali bih je proširio rekavši: “Markova je primarna svrha bila braniti viziju kršćanstva koju je zagovarao Pavao apostol od svojih protivnika 'židovstva', [u svjetlu ishoda Prvog židovsko-rimskog rata] . '

Markova bizarna geografija

[The 70 Knjige Izaije i Ezekiela] prikazuju Galileju od pogana kao posebno određenu za primanje spasenja u mesijansko doba i, nadalje, kao zemlju koja će jedna od prvih doživjeti Božje izbavljenje. Književnik Isa. viii. 23 – ix. 6 proglašava da će svjetlost mesijanskog dana raspršiti sjenku smrti koja leži nad „Galilejom pogana“; i LXX tekst pogl. viii. 23. započinje značajnim dodatkom. . . da će Bog izliti ovo svjetlo svoga spasenja prvo na Galileju. . . prema Ezeku. xlvii. 1–12, prorok vidi rijeku koja izvire ispod praga Doma Gospodnjeg u Jeruzalemu. . . . i tekao je prema Galileji (8. redak)!
—G. H. Boobyer

The Knjiga Izaija predviđa da će izaslanici propovijedati Božju riječ poganima i da će spasitelj obnoviti Židove koji su bili obespravljeni Asirsko zarobljeništvo i koji još uvijek žive među poganima u regijama poput Galileje. Intertekstualnost Markanovog teksta i Izaije prepoznali su mnogi znanstvenici. Markanov tekst može se podijeliti zemljopisnom oznakom kao Mk 1.14-6.13 kao 'Galilejsko ministarstvo' i Mk 6.14-8.26 kao 'Ministarstvo izvan Galileje'. Isus provodi velik dio svoje službe u Galileja , koja je tada bila poznata kao regija koja je sadržavala mješovito židovsko i pogansko stanovništvo. Dok Jeruzalem , smješteno u najistaknutijoj regiji židovskog identiteta, mjesto je gdje Židovi odbacuju Isusa.

Mnogi su znanstvenici zaključili da autor Marka nije bio upoznat s zemljopisom prikazanim u tekstu, pa je stoga autor morao živjeti i pisati negdje drugdje, na pr. Aleksandrija. Međutim, neki znanstvenici tvrde da je bizarna geografija u Markanovom tekstu razumljiva kao intertekstualna SZ geografija. C. C. McCown piše:

Kad Isus započne svoju službu, Kafarnaum [na obali Galilejsko more ] je njegovo središte. Hoda uz obalu jezera, vraća se u planine, obilazi Galileju, plovi jezerom. Ako, međutim, netko pokuša zacrtati točne itinerere, otkrit će da mu podaci ne uspijevaju. U većini odjeljaka Mk 1 1–6 29 nema ničega što bi moglo jasno utvrditi ni zemljopisnu ni kronološku povezanost.

Neobjašnjivo je da se autor Marka koristi toponimom 'Galilejsko more' s obzirom na to da niti jedan drugi književnik nikada prije nije ovo jezero spominjao kao more, a zapadna je strana bila židovska, a istočna gentilska regija. Neki znanstvenici drže da je u tekstu o Markanu 'Galilejsko more' simbolično za Sredozemno more kao aluziju na veću pavlinsku misiju u cijelom Rimskom carstvu. Jennifer Wilkinson piše: 'Evanđelist [Markan] pokazuje veliku svijest i zanimanje za grčko-rimska gradska područja koja okružuju Galileju: Gerasa (Mk 5.1); Tir i Sidon (7,24-31); Cezareja Filipina (8,27) i Dekapolisa (5,20; 7,31), a sam Isus putuje u ta područja. '

Autor Marko se jednom pozivao na Isusa iz Nazareta (ἀπὸ Ναζαρὲτ), a četiri puta na Isusa Nazarećanina (Ναζαρηνοῦ). Čak i u malo vjerojatnom slučaju da je jedina referenca u Markanovom tekstu 'Isus iz Nazareta' izvorna. U tekstu ne postoje konkretni podaci koji nedvosmisleno identificiraju Isusa kao stanovnika Nazareta, a ne samo prolazak kroz Nazaret putem do rijeke Jordan. Također ako je izvornik, 'Isus iz Nazareta' najvjerojatnije je intertekstualna aluzija na zemljopis SZ-a ili sekta - divergentna od Eseni . Carrier piše:

[T] spisi koje su [rani] kršćani tada koristili predviđaju tri stvari o mesiji (a mi to znamo, jer oni tako kažu): da će se roditi u Betlehemu, da će doći iz Galileje (iako Betlehem nije t u Galileji), i da bi bio 'Nazorijan', što zapravo ne znači nekoga iz Nazareta (riječ je znatno drugačija, iako dovoljno slična da zvuči gotovo poput nje). . . . Nema dokaza da je Isus zamislio da dolazi iz Nazareta prije nego što su Evanđelja izmislila tu ideju; sve pokušavajući prilagoditi njihove izmišljene priče odabranim spisima ...

René Salm autor je dviju knjiga o Nazaretu koje su trenutno uglavnom ignorirane od strane uobičajenih učenja (kao što je to slučaj i s područjem Isusove mitike općenito). Salm je uspio baciti izvjesnu sumnju na tradicionalno gledište da je Nazaret - navodni Isusov rodni grad - bio životno naselje na prijelazu ere (koje se također nalazilo na brdu i bilo dovoljno veliko da ima gužve i sinagoga kao što je prikazano npr. u Evanđelju po Luki 4: 16–30). Nadalje, Salm navodi da su se arheolozi na arheološkom nalazištu koje se danas naziva Nazaret (kao i na drugim mjestima od vjerskog značaja) uključili u dugu povijest pogrešnog prikazivanja i pogrešnog prikazivanja dokaza iz konfesionalnih i komercijalnih razloga. UNazarethGate, Salm navodi da je ključni svjedok postojanja Nazareta u rimsko doba, takozvani 'Cezarejski natpis' moderna krivotvorina (vidi Nazaret §. Arheologija ).

Markovo oslanjanje na Isusa ben Ananiju / Hananiju

Čini se da se slijed [Markanove] pripovijesti o Pashi temelji na priči o drugom Isusu: Isus ben Ananija, 'Isus iz Jeruzalema', ludi prorok aktivan 60-ih godina koji je potom ubijen u opsadi Jeruzalema (otprilike godine 70).

Njegovu je priču ispričao Josephus u židovskom ratu, i ako ga Josephus nije izmislio, njegova je pripovijest morala biti poznata, dovoljno poznata da je Josephus to mogao znati, a samim tim i dovoljna da je i Mark mogao to znati i iskoristiti to da modelira priču o njegovom vlastitom Isusu.

Ili ako je Josif izmislio priču, onda je Marko očito koristio Josipa kao izvor. Budući da su paralele previše brojne da bi uopće bile vjerojatne kao slučajnost. [navod br. 86 .]

[...]

86. Theodore Weeden, ‘Dva Isusova, Isus iz Jeruzalema i Isus iz Nazareta: provokativne paralele i maštovito oponašanje’,Forum N.S.6.2 (jesen 2003.), str. 137- 341; Craig Evans, ‘Isus u nekršćanskim izvorima’, uProučavajući povijesnog Isusa(ur. Chilton i Evans), str. 443-78 (475-77).
—Richard Carrier

Carrier pojašnjava svoje citiranje Weedena i Evansa uOHJ, pisanje:

Napomena: Evansov je članak objavljen desetljeće prije Weedenovog. . . . Naravno, Evans, konzervativni evanđeoski kršćanin, pokušava alternativno objasniti paralele, ali čak ni on ne može poreći da su stvarne. Evansov argument je naravno ispričljiva glupost, koju Weeden i brojni drugi značajni znanstvenici oštro opovrgavaju ...

Weeden tvrdi da se Markanov tekst oslanja na Josipovo izvješće o Isuse ben Ananije dijelom zbog mnogih očiglednih paralela među njima. Weeden također drži da Isus-Ananija nije bio stvarna povijesna osoba aktivna u 60-ima, već je bio izum Josipa. Stoga Markanov tekst nije mogao biti napisan prije ranih 80-ih godina ce.

Markovo nenamjerno oslanjanje na Hyrcanus II

Na isti način [kako je pokazano s drugim nepovezanim, ali isto tako iščašenim računima], Josipova priča o Ivanu Krstitelju čita se kao dublet ili drugačija verzija Hyrcanus II kronološki dislocirana u vrijeme pogrešnog Heroda. U ovom slučaju Josephus nije stavio dvije verzije smrti Hyrcanus II-a blisko u isto vrijeme kao u nekim drugim slučajevima dubleta. Da je Josip to učinio, dublet bi u ovom slučaju bio prepoznat i prije. Umjesto toga, Josephus je pogrešno povezao jednu od tradicija smrti Hyrcanus II pogrešnom Herodu, kao što je odvojeno pogrešno priložio dokumente pogrešnom Hyrcanusu.

[...]

Ako je ova analiza točna - da je Josip Flavije ovu priču zamijenio pogrešnom HeroduStarine- tada ne postoji potvrda izvan Novog zavjeta evanđeoskog lika Ivana Krstitelja 30-ih godina nove ere. Čini se da je implikacija sljedeća:

ili

  • Ivan Krstitelj iz Evanđelja stvoren je u svijetu priča Evanđelja,

ili

  • potječe od drugačijeg [nevidljivog] lika od Josipovog Ivana Krstitelja, [a zatim je] sekundarno povezan s Josipovim Josipom Krstiteljem.
Ova su pitanja izvan dosega ovog rada.
—Gregory Doudna

Uobičajeno se drži da je sastav priče o Ivanu pronađen uStarinepostdatira i izvedenica je iz priče o Ivanu Krstitelju koja se nalazi u Evanđelju po Marku. Međutim, Gregory Doudna tvrdi da ovu premisu treba ispitati, Doudna piše: 'Treba razmotriti inverziju te premise, u kojoj je književni utjecaj djelovao u obrnutom smjeru od onoga što se pretpostavljalo', Doudna furthur navodi:

U tom svjetlu, pozivanje na ono što Evanđelja govore o njihovim Ivanovim likovima nije važno za razumijevanjeStarineIvana prolaz. U priči u Ivanu nema odrubljivanja glaveStarine, i stoga odrubljivanje glave nema nikakve veze s razumijevanjem Josipovog odlomka Ivana.

Per Doudna, 'Gdje se moj prijedlog razlikuje od prevladavajućih koncepata, to je razumijevanjeStarineodlomak koji dolazi iz židovskog izvora koji govori o nedatiranom Ivanu kojeg je ubio nedatirani Herod, tradiciji smrti Hyrcanus II-a od Heroda Velikog, koju je Josephus pogrešno datirao pogrešnom Herodu - iStarinepriča generira priče o Evanđelju po Marku po Ivanu Krstitelju, a ne obrnuto. '

Brad McAdon primjećuje sličnosti između Markanovog teksta iStarine Židovapo Josipa :

Narativne sličnosti između Antiqa 18 i Marka (posebno) 6 čine se zapanjujućima:

  1. Flashbackovi: Oba su računa široko priznata kao književni ‘flashbackci’.
  2. 'Herod' umjesto 'Herod Antipa': 'Antipa' se ne pojavljuje ni u jednom od dijelova koji se razmatraju u Josipovoj Antiki, već samo u 'Herodu'; 'Antipa' se ne pojavljuje u Markovu računu, već samo 'Herod'.
  3. “Ivan dobar čovjek”: Josip Flavije izražava da je Ivan “bio dobar i pravedan čovjek” (18.117); „Herod u strahu od Ivana, znajući da je dobar i svet čovjek“ (Mk 6,20).
  4. Upućivanje na Ivanovo uhićenje: Zbog Herodovih sumnji Ivan je u lancima doveden u Machaerus (18.119); „Sam Herod poslao je ljude koji su uhitili Ivana, svezali ga i strpali u zatvor“ (6:17).
  5. Razlog za Ivanovo uhićenje: Herodov strah od Johnovog uvjerljivog učinka može dovesti do oblika pobune (18.118); „Zbog Herodijade, supruge njegova brata Filipa, jer se Herod oženio s njom“ (6:17).
  6. Herodijadin prethodni brak: Herodijada je prethodno bila udana (18.110); Herodijada je prethodno bila udana (6: 17-18).
  7. Herodijadin prethodni suprug identificirao je: Ispravno kao Herodovog poočeta (Herod II, 18.106); netočno kao Filip (Marko 6:17).
  8. Herodijada ima kćer: Herod II i Herodijada imaju kćer Salome (18.136); Herodijadova kći nije imenovana u Marku.
  9. 'Filip' u obje pripovijesti: Filip kao muž Irodijadine kćeri (Salome) (18.136); Filip kao Herodijadin prvi suprug (Mk 6,17).
  10. Kritika Herodovog i Herodijadinog braka: Herodov i Herodijadin brak kritiziran iz tradicionalnih / vjerskih razloga (18.136); Herodin i Herodijadin brak kritiziran iz tradicionalnih / vjerskih razloga (Mk 6,17).
  11. Levitski zakonik 18:16 i 21: Implicitna referenca na Levitski zakonik (18.136); implicitna referenca na Levitski zakonik 6: 17-18).
  12. Razlozi za Ivanovu smrt: Zbog Herodove sumnje da Ivanova sposobnost uvjeravanja ljudi može dovesti do pobune (18.118); ne zbog Ivanove uvjerljivosti i straha od pobune, već zbog njegovog prokazivanja Heroda zbog oduzimanja bratove supruge (Mk 6,17).
  13. Herod smakne Ivana: Antiq 18.116-19 i Mk 6: 16,27).

Iz narativne perspektive, čini se da bi materijal u Antiqu 18 mogao AuMarku [autoru Marka] pružiti velik dio narativnog materijala koji bi bio potreban za uokvirivanje pripovijesti o 'smrti Ivana' u Marku 6 - vrlo slično kao jedan primjer, kako je pripovjedački materijal u LXX Jonah 1: 4-16 poslužio kao njegov uokvireni materijal za Isusovu pripovijest o 'smirivanju mora' u Mk 4?

Znanstvenici o Q evanđelju

[Branitelji Q-a] kažu javnosti da 'imamo' ove nepostojeće izvore i da zato 'znamo' da je Isus postojao. Njihov motiv za vjerovanje u ovaj mit uključen je u samu njihovu tvrdnju o samom mitu.

A ovo je savršen model Isusove povijesnosti. Svi isti razlozi u koje vjeruju Q, čak i svjetovni znanstvenici, kada zapravo niti jedna racionalna osoba koja vjeruje u rasuđivanje utemeljeno na dokazima ne bi trebali vjerovati, to su razlozi u koje se još uvijek vjeruje povijesnom Isusu, iako su dokazi za tog Isusa je gotovo jednako loš kao i dokazi za Q. Shvatite zašto toliko stručnjaka vjeruje u Q i shvatit ćete zašto ni oni ne mogu tolerirati bilo kakvu kritiku Isusove povijesnosti. Oni ili lažu u obranu Q, ili gutaju laži u njegovu obranu. Oni ili lažu u obranu Isusa, ili gutaju laži u njegovu obranu. To je isti fenomen, isto polje.

—Richard Carrier

The Q evanđelje je hipotetski dokument; ne postoje drevni rukopisi koji pripovijedaju o Isusovom životu ili prenose njegove izreke za koje se obično smatra da su napisane ranije od evanđelja. Carrier tvrdi da Q nikad nije postojao, što je također stajalište drugih vodećih znanstvenika poput Marka Goodacrea, Michaela Gouldera, E.P. Sanders i Margaret Davies.

Bart Ehrman prihvaća hipotezu da:

  • narativni materijal koji Matej (A) ili Luka (B) dijele s Markom (C) [tj.(A⋂C) ⋃ (B⋂C)] - potječe iz Ocjena , i sve što Matej i Luka dijele samo jedni s drugima [tj. (A⋂B) ⊄C] —došlo iz Q .
  • narativni materijal koji je jedinstven za Matejevo evanđelje izveden je iz imena s imenom M , a narativni materijal koji je jedinstven po Lukinom evanđelju izveden je iz imena s imenom L .

Ehrman nadalje pretpostavlja da su ti hipotetski izvori (Q, M, L) međusobno neovisni i da su izvedeni iz usmenih predaja koje su se vratile do samog povijesnog Isusa. Ehrmanov pristup temeljnim hipotetičkim izvorima Evanđelja, Lataster opisuje kao:

Općenito nepouzdani, nepouzdani i fikcijom ispunjeni evanđelja povremeno se mogu smatrati izvrsnim izvorima objektivnih i točnih povijesnih podataka zbog svojih temeljnih pisanih izvora, koji ne postoje, koji su sadržavali mnogo izmišljotina ako jesu, a koji se sada ne mogu ispitati autorstvo, dob, žanr, namjera itd. Ti se hipotetički pisani izvori temelje na usmenim predajama, koje također ne mogu biti podvrgnute detaljnom ispitivanju, koje su se mijenjale tijekom vremena i koje su možda bile sastavljene od cijelog platna. Stoga imamo konačan dokaz da je Isus definitivno postojao.

Pseudo-učenjaci

Dok bi se za neka djela mitskih stručnjaka moglo reći da ih karakterizira određeni objašnjavajući ili retorički stil zajednički zavjerskoj literaturi i sadrže zavjere. . . većina ne.
—Justin Meggitt

Kritičari koji vodeće mitske znanstvenike često ignoriraju, vole film poput filma duh vremena što pripisuje pseudosholarno djelo Acharya S (koji pak pripisuje pseudosholarni rad Kersey Graves ). Primjer toga je Maurice CaseyIsus: Dokazi i argumenti ili mitski mitovi?i njegova virtualna neaktivnost s argumentom Doherty-Carrier nebeskog Isusa. Justin Meggitt piše:

Ispravljanje grubih pogrešaka bilo bi prilično nezahvalan i uznemirujući zadatak. . . Kersey Graves ili Acharya S, ali bilo bi nepravedno da su doprinosi Brodieja, Pricea, Carriera i Wells-a ‘ocrnjeni istom četkom ili osuđeni krivnjom udruživanja’; doista su takvi znanstvenici uglavnom kritični prema propustima pretjeranih kolega mitologa kao i svi drugi.

Povijesna metoda

Znanstvenici Novog zavjeta trebali bi priznati da je vrsta povijesti koja se u njihovom području smatra prihvatljivom u najboljem slučaju donekle ekscentrična. Većina biblijskih učenjaka bila bi pomalo uznemirena kad bi, na primjer, pročitali članak o Apoloniju Tijanskom u časopisu drevne povijesti koji je započeo argumentima za povijesnost nadnaravnih događaja prije nego što je obranio istinitost čuda koja su mu pripisana, ali još uvijek ne bi ne iznenadite se kad vidite članak koji iznosi iste argumente u časopisu posvećenom proučavanju povijesnog Isusa.
—Justin Meggitt

Prosvjed koji se često čuje od bibličara je da povjesničari ne mogu primijeniti iste rigorozne standarde na drevne izvore kao što to čine na moderne ili ne bi mogli reći puno o davnim vremenima. Oni koji vjeruju da se „standardi moraju spustiti“ za drevne izvore ne shvaćaju da - s obzirom na ograničenja drevnih izvora - vrste pitanja koja im povjesničari mogu postaviti moraju biti ograničenije. Lataster piše:

Povjesničari ne mogu sniziti standarde kojima mjere pouzdanost izvora, jednostavno zato što već znaju, zbog vremenskog razdoblja u pitanju ili iz drugih razloga, da je izvor relativno manje pouzdan; čak i ako to biblijski učenjaci zapravo čine. To bi bilo nelogično i nedosljedno; i njegova praksa sve samo dokazuje pristranost. Znanstvenici su tada mogli bilo koji izvor proglasiti pouzdanim. Ako to znači da povjesničari ne mogu sa sigurnošću reći ništa o drevnom svijetu, neka tako bude.

Kriteriji vjerodostojnosti

Ideja formuliranja određenih 'kriterija' za ocjenu povijesnih izvora osebujan je fenomen u povijesno-kritičkim Isusovim istraživanjima. Osnovana je tijekom dvadesetog stoljeća. . . i prema mojim saznanjima, to se ne pojavljuje u drugim dijelovima povijesnih istraživanja.
- Jens Schröter

Povijesni Isusovi znanstvenici često su se koristili 'Kriterijima autentičnosti' kako bi procijenili koje su Isusove izreke ili djela najvjerojatnije povijesna. Naravno, takvi se kriteriji grade na pretpostavci da je postojao povijesni Isus čije se izreke i djela mogu testirati na povijesnost. Kritičari mitizma pokušali su iskoristiti neke od ovih kriterija da opovrgnu stajalište da Isus nije postojao.

Na primjer, raspeće je bilo sramotna smrt pa to nijedan Isusov sljedbenik ne bi izmislio. Međutim, znanstvenici poput Latastera ukazuju na očito: židovski i kršćanski mučenici našli su veliku čast - čak i prema njihovim spisima - u tome što su ih nepravedno tretirali i progonili.

Druga dvojbena tvrdnja je da su živopisni detalji u evanđeoskim pripovijestima pokazatelji izvora očevidaca. Lataster navodi niz znanstvenika, uključujući biblijske, koji izazivaju sumnju u takvu tvrdnju; a primjećuje i mnoge primjere živo ispričane fikcije. Prijevoznik tvrdi da: 'Verisimilitude je. . . jednako vjerojatno da će se naći u fikciji kao i povijest; to je ono što su mitografi htjeli stvoriti. „Vjerodostojnost“ stoga ne može biti dokaz koji nam jamči da isto povjerenje pružimo privatnim, nepotkrijepljenim detaljima visoke priče koju možemo staviti ujavnost,potkrijepljeno slučajneta [rečena visoka] priča je obojena. Ponašati se drugačije znači jednostavno kodificirati lakovjernost. '

Odbacujući 'Kriterije autentičnosti', Carrier piše:

Sad je sve veći konsenzus da je cijela ova potraga za kriterijima propala. Čitavo područje Isusovih studija tako je ostalo bez ikakve valjane metode.

Daniel Gullotta primjećuje da su prema kriterijima vjerodostojnosti 'mnogi Carrierovi zabrinutosti i kritike dugo željeli primijetiti i ponoviti ih drugi povijesni Isusovi učenjaci.' U prilog ovoj tvrdnji, Gullotta predstavlja opsežan popis citata koji su također dani u Carrier-ovoj 2012Dokazivanje povijesti: Bayesov teorem i potraga za povijesnim Isusom(str. 11, 293f, br. 2-7). Gullotta dodatno iznosi sljedeće citate koje Carrier nije dao u svom radu iz 2012. godine:

  • Le Donne, Anthony (2009.).Historiografski Isus: Sjećanje, tipologija i sin Davidov.
  • Rodriguez, Rafael (2010).Strukturiranje ranokršćanskog pamćenja: Isus u tradiciji, izvedbi i tekstu.
  • Charlesworth, James H .; Rhea, Brian, ur. (2014).Isusova istraživanja: nove metodologije i percepcije: Drugi simpozij o istraživanjima Isusa Princeton-Prag, Princeton 2007.
  • Crossley, James (2015).Isus i kaos povijesti: preusmjeravanje života povijesnog Isusa. Oxford University Press.
  • Bernier, Jonathan (2016).Potraga za povijesnim Isusom nakon propasti autentičnosti: prema kritičkoj realističkoj filozofiji povijesti u Isusovim studijama.
  • Keith, Chris (2016). „Pripovijesti o evanđeljima i povijesnom Isusu: tekuće rasprave, prethodne rasprave i cilj povijesnih Isusovih istraživanja“.Časopis za proučavanje Novog zavjeta.38(4): 426–455. doi: 10.1177 / 0142064X16637777.

Budući da je 'cjelokupno područje Isusovih studija ostalo bez ikakve valjane metode', kako onda suvremeni znanstvenici brane Isusovu povijesnost? Carrier piše:

[T] Isusova se povijesnost doista brani samo na temelju čisto hipotetičkih izvora i tumačenja [vidi §. Učenici o Q evanđelju ]. Nisu stvarni dokazi; izmišljeni dokazi. Ehrman kaže da možemo vjerovati da evanđelja izvještavaju istinite činjenice o Isusu jer su 'Q' i 'M' i 'L' zaista postojali, a možemo pretpostaviti da su 'oni' pouzdani ... iz nekog razloga nikad objašnjeni. Ali mi nemamo ni dokaze o tim izvorimaučiniopostoje; još manje bilježili su uopće bilo kakvu povijest, a ne samo mit i legendu, fikciju o veličanstvenom, često nebeskom utemeljitelju kulta, nimalo drukčiju od fikcije o Ozirisu, Romulu, Herkulu, Mojsiju.

Vjera i nedosljednost

[Hector Avalos dovodi u pitanje] Biblijski znanstvenici koji jednostavno prihvaćaju (barem djelomično, jer se nadnaravne tvrdnje mogu izostaviti) ono što evanđelja govore o Isusu, a također prepiru i učenjake koji 'privilegiraju' tekstove. . . . Avalos tvrdi da je biblijska nauka prvenstveno religiozni poduhvat, a također kritizira upotrebu Biblije kao pouzdanog izvora povijesti.
- Raphael Lataster

Znanstvenici kao što su Hector Avalos i John Gager upućuju iste vrste kritika na račun metoda svojih vršnjaka, poput onih koje je Lataster uputio protiv spomenutih vršnjaka - budući da su znanstvenici koji doista djeluju u balonu logičkih i metodoloških nedostataka. Lataster dalje navodi primjere kako se ovi znanstvenici pozivaju na „hermeneutiku milosrđa“ u kojem inzistiraju na tome da bi učenjaci trebali pretpostaviti da „tradicije“ pronađene u evanđeljima trebaju biti prihvaćene kao vjerodostojne dok netko ne ukaže jasne razloge da to ne čine.

Drugi je problem natprirodno u evanđeoskim pričama. Nije dovoljno ukloniti nadnaravno, a zatim posumnjati da prizemni ostatak ima izvjesnu vjerojatnost povijesnosti (vidi §.Učenjaci filozofije ). Vrlo često je upravo natprirodno ono što je suština priče; uklonite natprirodno i uklonio je sve što vas zanima. Nadnaravno nije uljepšavanje; ona je srž i razlog priče.

Najproblematičnije pitanje povijesne Isusove učenja je u kojoj mjeri kršćanski znanstvenici - i mnogi ateisti - imaju tendenciju pretpostaviti da evanđelja sadrže neki povijesni temeljni materijal ili su izvedena iz izvješća o povijesnim događajima (vidi Evanđelja kao povijest ). Lataster piše: 'Korištenje Evanđelja za argumentiranje Isusova postojanja moglo bi biti kružno obrazloženje. Prepirke iz vanjskih izvora općenito bi rezultirale puno uvjerljivijim slučajem. '

Uobičajeni prigovor je da 'ahistoričari' ili 'mitičari' nemaju alternativno objašnjenje kršćanskog podrijetla. Međutim s obzirom na Pavlovo svjedočenje da je halucinirao Isusa konstruiranog iz Židovskih spisa. Tada treba samo pokazati - kako tvrdi Narve Strand - 'da historičar nema stvarnih dokaza koji bi učinili da njegov čisto ljudski Isus bude vjerojatniji nego ne.' Lataster piše:

To je slično agnosticizmu nad Božjim postojanjem. Ti agnostici ne trebaju imati dokaze da Bog ne postoji. Samo ih treba uvjeriti nedostatak dobrih dokaza o Božjem postojanju. Drugim riječima, moj se slučaj za povijesni Isusov agnosticizam ne mora oslanjati na dobre alternativne hipoteze, mada ga zasigurno može ojačati.

Akademski konsenzus

[U] slične 'cehovima' u profesijama kao što su pravo ili medicina, nije očito što je zajedničko članovima 'ceha' bibličara, osim zajedničkog predmeta proučavanja i kompetencije na nekoliko potrebnih jezika, pa prema tome kakvu vrijednost doista ima navodni konsenzus među njima, posebno o onome što je povijesno, a ne lingvističko pitanje.
—Justin Meggitt

Sve češći pogled na Isusa među Novi zavjet Od 2007. godine znanstvenici kažu da 'povijesna istraživanja doista mogu otkriti jezgru povijesnih činjenica o Isusu', ali da se 'Isus koji nalazimo u ovoj povijesnoj jezgri značajno razlikuje od legendarnog stajališta iznesenog u Novom zavjetu'.

Mala manjina, prošla i sadašnja, smatra da nema dovoljno opravdanja pretpostaviti bilo koje ljudsko sjeme za priče, što predstavlja krajnost na drugom kraju vjerovanja (vidi Popis zagovornika Isusove teorije mitova ).

Treba napomenuti da barem jedan antropološki rad u svom apstraktnom i glavnom tekstu navodi 'nema ni trunke dokaza da je Isus živio povijesni lik'.

Carrier tvrdi da suvremeni konsenzus nije pouzdan, pišući:

[N] niti jedan Isusov povjesničar nikada nije logično objasnio kako ili zašto bilo koji argument koji iznose povećava vjerojatnost postojanja Isusa, još manje dovoljno da bude siguran da je to učinio. Nisu. To je cijela poanta koju iznosim u 1. poglavlju i uvodu u 5. poglavljeDokazivanje povijesti. Međutim, povjesničari također dobivaju tonečinjenicepogrešno, također. Dakle, ne radi se samo o tome da povjesničari koji danas čine konsenzus ne mogu objasniti zašto bi njihovi zaključci trebali biti vjerojatni iz dokaza koje iznose, već i dokazi koje često iznosezapravo ne postoji.
[...]
UDokazivanje povijestiPrikazujem kako mnogi povjesničari čine mnoge pogreške. . . u obranu Isusove povijesnosti - i kada ispravite sve ove pogreške (i činjenične i logičke),nije ostao nijedan slučajza povijesnog Isusa. Tako znamo kako je suvremeni konsenzus neispravan i stoga se više ne može smatrati pouzdanim.

Carrierov rad na povijesnoj metodi,Dokazivanje povijesti: Bayesov teorem i potraga za povijesnim Isusompromiče upotrebu Bayesov teorem kako bi analizirao vrlo neizvjesne probleme u povijesti, kako Carrier primjećuje, 'Svi ga povjesničari nesvjesno koriste kako bi generirali svaku svoju tvrdnju o povijesti.'

U lipnju 2014. Carrier'sO Isusovoj povijesti: Zašto bismo mogli imati razloga za sumnjuSheffield Phoenix Press. ISBN 1-909697-49-2 postala je 'prva sveobuhvatna pro-Isusova knjiga o mitovima koju je ikad objavio ugledni akademski tisak i pod formalnom recenzijom', te je stoga recenzirani izazov trenutnom konsenzusu.

S obzirom na to da Carrier tvrdi da Filon tumači Isusa u Zahariji 6 kao arkanđela (drugog boga) kojeg je Filon štovao (vidi §. Učenici o Pavlovom drugom bogu ), i to Larry Hurtado osporava ovu tvrdnju. Prijevoznik pokazuje sa sljedećimzamišljenimisaono vježbati kako bi znanstvenik povijesti trebao odgovoriti kada se pojavi neslaganje s tvrdnjama drugog proučavatelja povijesti koje osporavaju trenutni konsenzus:

Prijevoznik: Filon poistovjećuje ovog arkanđeoskog Velikog svećenika Božjeg sina sa velikim svećenikom Božjeg sina iz Zaharije 6, koji se zove Isus.

Ukradeno: Hmm. Siguran sam da to ne može biti. Budući da se taj stih obično tumači na način koji razlikuje lik Anatolêa o kojem Filon govori, od tamošnjeg Isusova lika. Pa zašto Carrier misli drugačije? Morat ću provjeriti i vidjeti koje argumente ima. Napokon, njegova je knjiga recenzirana, pa mogu biti siguran da će imati argumente i dokaze za svoje čitanje; tome služi recenzija. Dakle, znam da to nije samo ustvrdio. Zato moram znati koji je njegov slučaj za to čitanje. Samo da provjerim.

Ukradeno: [Provjerava navedeni dio moje knjige, čita dokaze; provjerava dokaze, potvrđuje da su točni.]

Ukradeno: Hm. U redu. Vidim kako on to misli; postoje neki dokazi za taj zaključak. Ali nisam uvjeren u to. Stoga moram objasniti zašto me svaki dokaz koji izvede ne nagovara.

Ukradeno: [Objavljuje točan sažetak razloga koje navodim u knjizi za svoj zaključak. Nabraja te razloge i za svaki navodi razlog zašto ga nisu uvjerili; i daje svoj razlog zašto ga se nije uvjerilo ni vezom tih razloga.]

Prijevoznik: [Odgovara s istom kolegijalnošću u naturi, ističući zašto njegovi razlozi zbog kojih nisu uvjereni nisu logično valjani.]

Ukradeno: [Objašnjava zašto su njegovi razlozi logično valjani.]

Javnost: [Gleda koji je od njih točan u vezi s logikom; jer se obojica sada slažu oko premisa.]

Povijesnost je konsenzus samo pretpostavkom

[Nije bilo] recenzirane monografije u obranu pretpostavke povijesnosti više od stotinu godina - ni otkako je Shirley Jackson Case objavila sada duboko zastarjeli tretman za Sveučilište u Chicagu 1912. godine (drugo izdanje objavljeno 1928. godine, nije nije bitno različit).

[...]

Zbog toga je pošteno reći da je povijesnost sada samo konsenzuspo pretpostavci, a ne argument; jer se nije pojavila nova njegova obrana. Umjesto toga, tu i tamo bacaju se izgovori za uvjerenje da ta pretpostavka vrijedi, a to su sveovome, kontradiktorne, kontrafaktne ili zablude i u potpunosti ignoriraju konkurentske teorije, umjesto da ih pravilno isključe.
- Richard Carrier

Konsenzus mnogih povjesničara je da je Isusova povijesnost istinita; stoga je Isusova ahistoričnost lažna. Međutim, vrlo je malo povjesničara koji su zapravo detaljno proučili ovo pitanje ili objavili stručnu recenziju o tom pitanju, nego su samo oni sami papiga konsenzus da su naučeni (vidi Argument narodu ).

Uz to, postoji značajna razlika između znanstvenog konsenzusa i 'Akademskog konsenzusa', a oni su često pogrešno povezani. Znanstveni konsenzus proizvod je znanstvenog procesa - do kojeg se došlo prikupljanjem podataka i provođenjem eksperimenata - no za razliku od toga, „Akademski konsenzus“, kako primjećuje R. G. Price: „mnogo je širi i nije nužno zasnovan na znanstvenoj strogosti“.

Bart Ehrman piše: 'Rekao bih da to zapravo čine većina bibličaranepovjesničari. Ali neki jesu. Ovisi o tome koji su njihovi interesi i stručnost. ' Što onda postavlja pitanje: Je li Bart Ehrman povjesničar? Ehrman tvrdi da je povjesničar, ali tada također tvrdi da je Isusovo postojanje potpuno sigurno. Na što Philip Davies odgovara, '[po Isusu] priznanje da njegovo postojanje nijeu cijelostineki bi gurnuli Isusovu nauku ka akademskoj uglednosti. ' Carrier piše:

[Pogreška koju čine mnogi povjesničari] jest reći 'Moja teorija objašnjava dokaze, dakle moja je teorija istinita!' Zaboravljaju pitati objašnjava li alternativno objašnjenje također iste dokaze jednako dobro (ili čak i bolje).

Isusova teorija nehistoričnosti je antiteza Isusove teorije povijesnosti. Međutim, definicija teze / antiteze problematična je jer iako je konsenzus mnogih povjesničara da je Isusova povijesnost istinita, ono što oni podrazumijevaju pod pojmom 'Isus' - osim u potpunosti utemeljenog na Zemljimudaruzorak (nepostojeći) - svatko pretpostavlja. PZ Myers smatra da je značenje 'povijesnog Isusa' problematično, pišući:

[Ne] znam što znači 'povijesni Isus'. Ako umrem, a stotinu godina kasnije stvarni događaji u mom životu budu zaboravljeni i sve što preživi su legende o mojoj zapanjujućoj seksualnoj hrabrosti i mojoj sposobnosti disanja pod vodom, na što se odnosi „povijesni PZ“?

James Dunn tvrdi da 'povijesni Isus' ispravno govori o [pre] gradnji devetnaestog i dvadesetog stoljeća koristeći podatke pružene sinoptičkom tradicijom,neIsus tada inelik iz povijesti kojeg realno možemo koristiti za kritiziranje prikazivanja Isusa u sinoptičkoj tradiciji. ' Brojni znanstvenici iz NZ nominirali su svoju preferiranu rekonstrukciju 'Isusa' kao kandidata za 'pravog povijesnog Isusa. Bez naznake koja je rekonstrukcija (ako postoji) točna. David M. Litwa piše:

Povijesni Isus uvijek je maštovita tvorevina koja u određenoj mjeri odgovara modernim potrebama - inače se nitko ne bi trudio sjetiti ga se i (pre) ga konstruirati kao vjerodostojnu figuru.

'Što' pita Philip Davies, 'znači li potvrditi da je' Isus postojao ', kad nam drevni izvori i moderni znanstvenici NT-a prikazuju toliko različitih Isusova? Logično, neki od ovih Isusova nisu mogli postojati. Dakle, tvrdeći povijesnost, potrebno je definirati koji se (rabin, prorok, mudrac, šaman, revolucionarni vođa, itd.) Potvrđuju - a time i oni koji se smatraju nepovijesnima. U stvari, kako stvari stoje, ono što se potvrđuje kao Isus povijesti je šifra, a ne zaokružena osobnost. . . Je li ovo jako važno? Napokon, uspon i rast kršćanstva mogu se ispitati i objasniti bez potrebe za rekonstrukcijom određenog povijesnog Isusa. ' Carrier izvještava da slično gledište (tj. 'Isusove studije' pati od ' Neugodnost bogatstva 'po povijesnom Isusu) također je predstavio R. Joseph Hoffmann na Isusov projekt 2008 Amherst, New York konferencija:

[Hoffmanov uvodni govor] imao je naslov 'Isusovi projekti' i Povijesni Isus: Povlačeći zaključci 'što je u potpunosti reklo da Isus postaje sve neodređeniji, dvosmisleniji i nesigurniji što ga više učenjaka proučava, a ne obrnuto. Nešto je tu sumnjivo. Množimo kontradiktorne slike, umjesto da ih sužavamo i povećavamo jasnoću (ili učvršćujemo svoje stanje neizvjesnosti ili neznanja). Kao što je rekao Hoffmann, sve ove Isusove verzije čine se posve vjerojatnima, a opet većina njih mora biti lažna (uostalom logično - samo jedna od njih zapravo može biti točna, i to u najboljem slučaju).

Ironično, na temelju nekih pruženih definicija, moglo bi se reći da se one mogu kvalificirati kao pozicije Isusove teorije mitova. Kao što Ehrman primjećuje: 'Ostali pisci koji su često smješteni u mitski logor iznose nešto drugačije gledište, naime da je uistinu postojao povijesni Isus, ali da on nije utemeljitelj kršćanstva, religije koja je utemeljena u mitskom liku Krista od svojih izvornih sljedbenika. ' Prijevoznik daje sljedeću definiciju:

[T] tri minimalne činjenice na kojima počiva povijesnost:

  1. Stvarni čovjek u jednom trenutku po imenu Isus stekao je sljedbenike u životu koji su nastavili kao pokret koji je moguće identificirati i nakon njegove smrti.
  2. To je isti Isus, za kojeg su neki od njegovih sljedbenika tvrdili da su ga pogubile židovske ili rimske vlasti.
  3. To je isti Isus kojeg su neki sljedbenici uskoro počeli štovati kao živog boga (ili poluboga).

Da su sve tri tvrdnje istinite, bit će moja minimalna teorija povijesnosti.

R. G. Price smatra da je: 'Minimalni Isus' vrlo neobična stvar koju mnogi iz nekog razloga privlače, ali zapravo nema smisla i nije zapravo potkrijepljen nikakvim podacima. To je više poput samo neke vrste osobnog pregovaračkog čipa koji ljudi izbacuju kako bi se oboje mogli složiti da su Evanđelja pretjerivanja koja nam ne govore ništa suvislo, a također da je mitozam na kat. '

Neki svjetovni znanstvenici potajno zastupaju Isusovo stajalište o historiji ili agnosticizmu i svoje su stavove, s povjerenjem, iznijeli Carrieru. Ti znanstvenici žele ostati dalje od javne rasprave zbog negativnog odgovora - podrazumijeva izlazak u javnost. Carrier piše:

[N] Nitko ne želi podnijeti stres zbog obrane pozicije koju tajno zauzimaju, ali će biti osramoćen zbog izražavanja, gubitka statusa, ugleda ili drugih komplikacija (trošak-korist jednostavno nema), pa tako i većina [učenjaci] šute; dok nekolicina koji idu na tirade protiv toga. . . brane status quo iz različitih razloga koji bi im mogli biti osobni. . . ali je često stvar puke pristranost statusa quo .

Pristranost, pristranost, svugdje i nigdje nikakve logike

[T] većina biblijskih povjesničara u akademskim krugovimajesuzaposlen u vjerskim institucijama. Sama ta činjenica objašnjava velik dio otpora teoriji Isusova mita čak i među znanstvenicima koji se osobno identificiraju kao sekularni. Nadalje, od tih škola možemo kvantificirati da najmanje 41% (ako ne i 100%) zahtijeva od svojih nastavnika i osoblja da javno odbiju Isusov mit ili neće imati karijeru na tom visokom institutu. Dakle, pitanje ne bi trebalo biti: 'Koliko povjesničara odbacuje mitizam?' ali „Koliko su povjesničariugovorno obvezanjavno odbaciti mitskost? '
—David Fitzgerald

Carrier je dokumentirao sistemsku nepoštenost u redovima 'Branitelja Isusove povijesti', napisavši:

U više sam navrata dokumentirao kako nepoštenje tipizira historičare u akademskoj zajednici. A ovo bi trebao biti skandal. Njihovi vršnjaci ne bi trebali podržavati to ponašanje, već ga osuđivati, jer diskreditira integritet i profesionalnost i pouzdanost cijelog njihovog akademskog područja.

Jednostavan Lakmusov test iskorijeniti potencijalno pristrane nesvjetovne znanstvenike jest pitati sljedeće: Imaju li znanstvenici teze na evidenciji, jasnim i nedvosmislenim jezikom, bez dvosmislenosti za Povijesnost mozaičkog autorstva Tore i Povijest Isusova uskrsnuća ?

Uz to, slijedeća pitanja trebaju biti predstavljena bilo kojem svjetovnom ili nesekularnom 'branitelju Isusove povijesti':

  • Što je to 'minimalna teorija povijesnosti' koju oni drže? (A zatim ga usporedite s Carrierovom rigoroznom i robusnom 'minimalnom teorijom povijesnosti').
  • Osuđuju li znanstvenike i one koji omogućuju sustavnu cenzuru slobodna misao koji se nalaze unutar vjerski povezanih institucija.

Mnogi kritičari vodeće mitske nauke pretpostavljaju da je motivacija koja stoji iza argumenata neprijateljstvo prema religiji općenito i kršćanstvu posebno. Međutim to patka neće letjeti, jer je najgori način da bilo tko pokuša potkopati čovjekovu vjeru je negiranje samog postojanja lika u središtu njegove vjere. Carrier smatra da bi netko trebao: 'Napustiti strategiju tvrđenja da je kršćanstvo (ili Novi zavjet, ili ovo ili ono učenje ili bilo što drugo) lažno' jer Isus nije postojao. '' Lataster piše, 'kršćanski bi vjernici općenito trebali ne uključuju se u ovu raspravu, niti je nevjernici ne bi smjeli na nju stavljati. . . . Nemam želju uzrujavati kršćane. ' James Crossley piše:

[Umjesto više polemičnih reakcija na svim stranama ovih rasprava o Isusovoj povijesnosti, možda bi bilo korisnije vidjeti što se može naučiti. U slučaju Latasterove knjige i pozicije koju ona zastupa, o skepticizmu prema povijesnosti vrijedi ozbiljno razmisliti - a u svjetlu demografskih promjena u bliskoj će se budućnosti možda čak i pojaviti u dominantnom položaju.

Preokret konsenzusa o 'minimalizmu'

Biblijski minimalizam izrasta iz neuspjeha napora biblijske arheologije da pruži kritičnu povijest Izraela. . . . naš [Lemche, Davies, Thompson,i sur.] povijest (Palestine) temelji se na dokazima u arheologiji i suvremenim natpisima, a ne na biblijskoj pripovijesti, kao u biblijskoj arheologiji.

[...]

Međutim, 1991. i 1992. objavljivanje novih djela Lemchea, Daviesa i mene, zaključujući odbacivanjem povijesnosti biblijskih narativa o Ujedinjenoj Monarhiji i Knjizi kraljeva [izazvalo je val prosvjeda]. . . . povratak civiliziranosti u Europi i drugdje (osim u izraelskim i američkim stipendijama) od tada, odražava izrazito prihvaćanje te nauke i načela potaknutih razdvajanjem minimalizma između ekspanzivnog razumijevanja Biblije kao prvenstveno književnog djela i razumijevanja Povijest Palestine. . . u paleografiji i arheologiji.
- Thomas L. Thompson

Ono što su kritičari označili kao „minimalizam“, zapravo je metodologija, pristup dokazima: primarni; sekundarni; arheološki; biblijski. Minimalizam je zapravo zaključak izveden slijedom te metodologije. Ukratko, ova je metodologija proučavanje regije ili razdoblja primjenom normativnih metoda na primarne arheološke dokaze, a tek onda tumačenje biblijske literature u svjetlu tih primarnih dokaza. Alternativno 'maksimalizam', ukratko, preokreće ovaj proces i započinje s pretpostavkom o povijesnosti biblijskog narativa (post demitologizacija), a zatim kroz taj narativ tumači arheološke dokaze.

Stajališta „minimalizam“ / „maksimalizam“ primjer su potpunog preokreta konsenzusa tijekom dvadeset godina plus vremensko razdoblje. Mnogi napadi počinjeni protiv „minimalizma“ tada, slično su i sada, protiv „mitizma“. Tom Dykstra piše:

[Trenutni] konsenzus biblijskih znanstvenika je da je Isus postojao kao povijesna osoba, a onih koji ga svrstavaju u kategoriju izmišljenog lika još je uvijek malo. Njihovi redovi rastu, ali većina njihovih stavova nailazi na prezir. To omalovažavanje danas može biti jednako neopravdano kao i kad je bilo usmjereno prema Thompsonu prije nekoliko desetljeća.

[...]

Danas je Thompson široko priznat kao jedan od najistaknutijih učenjaka Starog zavjeta, a njegovi zaključci o patrijarhalnim pričama koje nisu povijesne jednako su općeprihvaćeni kao što su nekad bili proklinjani. U stvari, danas kritički znanstvenici čitav niz temeljnih starozavjetnih priča od Postanka preko Jošue do Sudaca smatraju uglavnom neistorijskim.

Pozadina i podrijetlo

Kršćanska religija parodija je na obožavanje Sunce , u kojem su na mjesto sunca postavili čovjeka koji se zove Krist i platili mu klanjanje izvorno plaćeno suncu.
- Thomas Paine ,Esej o podrijetlu slobodnog zidarstva, napisano 1803-1805.

Pristalice Isusovih mitova ukazuju na rana vjerovanja u ne-tjelesnog Isusa ( docetizam , kako je osuđeno u 2. Ivanova 1,7 , što bi pomoglo objasniti nedostatak povijesnih dokaza za ljudsko sjeme) i zatvoriti korespondenciju Isusove priče s mnogim drugim mitovima koji su bili aktualni u to vrijeme (korespondencija koju je prvi primijetio apologeta i svetac iz 2. stoljeća) Justin Martyr ). Teorija Isusova mita u svojoj najširoj definiciji može se pratiti još do koncepta docetizma i Celzija (oko 180. g. n. e.) i o tome postoji mogući nagovještaj u 'Dijalogu s Tryphoom' Justina Martyra. Moderni preporod mita seže u 1790-te s idejama Constantin-Francois Volney i od Charles-Francois Dupuis .

Međutim, Volney i Dupuis nisu se složili oko definicije mita o Kristu. Dupuis je smatrao da u izvještaju o Novom zavjetu nije bilo ljudskog bića, što je vidio kao namjernu proširenu alegoriju solarnih mitova. Volney je, s druge strane, dopustio da se zbunjena sjećanja na nejasnu povijesnu ličnost integriraju u mitologiju koja je organsko sastavljena. Dakle, gotovo s početka, moderna teorija o Kristovom mitu imala je dvije paralelne linije mišljenja:

  1. Iza osobe portretirane u Novom zavjetu nije stajalo ljudsko biće.
  2. Zbunjena sjećanja na nejasnu povijesnu ličnost utkala su se u mitologiju.

Uglavnom, nijedno ljudsko biće koje stoji iza verzije Novog zavjeta predstavljeno je kao teorija o Kristovom mitu, ignorirajući Volneyjeva zbunjena sjećanja na nejasnu povijesnu verziju lika.

Zapravo, kao John Frum kult naboja pokazuje, čak u kratkom roku od nekih 11 godina nakon što nevjernici poruku počinju primjećivati, pitanje da li je utemeljitelj stvarna osoba ili preimenovano postojeće božanstvo već je nejasno, a za još nekoliko godina usmena predaja zaboravila je mogući ljudski osnivač (nepismeni urođenik po imenu Manehivi koji je stvarao probleme koristeći to ime od 1940. do 1941. i zbog toga je prognan sa svog otoka) i zamijenio ga verzijom (pismeni bijeli američki vojnik koji se seoskim starješinama pojavio u viziji u veljači 15, kraj 1930-ih) više odgovara kult.

Problemi s definicijama

Vidi također: Kristova teorija mitova

Jedan od najvećih problema je zahvaljujući tome što Volney i Dupuis imaju različita gledišta u vezi s Kristovim mitom, pojam (bilo da je to 'Isusova teorija mitova', 'Kristova teorija mita' ili 'Aistorijski Isus') uključuje ideje koje prihvaćaju da je Isus postojao kao čovjek biće. Uvjeti mit ',' povijesni 'i' fikcija 'također nisu od pomoći jer ono što točno znače razlikuje se od autora do autora. Zapravo sam pojam 'povijesni Isus' ima ogroman spektar hipoteza. Dotaknut Remsbergom 1909., Rudolfom Bultmannom 1941. (i koristio Richard Carrier 2014.), a ponovio ga je bibličar I. Howard Marshall 2004., dva kraja ovog raspona (kurzivi su pojasnila Marshalla) su:

  1. Teorija redukcije (Remsburg-ov Isus iz Nazareta): 'Isus je bio običan, ali nejasan pojedinac koji je nadahnuo vjerski pokret i obilne legende o njemu'umjesto da bude potpuno izmišljena kreacija poput Kinga Leara ili Doctor Whoa
  2. Teorija trijumfalista (Remsburgov Isus iz Betlehema): 'Evanđelja su potpuno ili gotovo potpuno istinita'a ne da su djela mašte poput onih kralja Arthura.

Marshall upozorava: 'Doći ćemo u znatnu zbrku ako krenemo u istragu o povijesnom Isusu, ako ne zastanemo i zapitamo se točno o čemu govorimo.'

Međutim, kao što Carrier primjećuje, 'Svaka strana rasprave o povijesnosti ovdje će s vremenom ući u zabludu, navodeći dokaze koji podupiru reduktivnu teoriju u obranu trijumfalističke teorije (kao da je to valjano) ili navodeći apsurdnost trijumfalne teorije kao da se time pobija reduktivna teorija (kao da to vrijedi) '.

Previše puta kada apologeti govore o povijesnom Isusu, oni zapravo govore o Isusu iz Betlehema, a previše puta Kristovi miteri pokušavaju opovrgnuti Isusa iz Betlehema, a ne mogućeg Isusa iz Nazareta.

Povijesni Isusov spektar ili boja potpuno su me zbunili

Biblist I. Howard Marshall piše da postoje 'dva pogleda na povijesnog Isusa koji stoje na suprotnim krajevima spektra mišljenja o njemu.' Jedna je krajnost gledište da je Isus postojao kao osoba, ali evanđelja opisuju u osnovi izmišljenu osobu. Druga je krajnost gledište da evanđelja prikazuju događaje točno onako kako su se dogodili, a svaki događaj prikazan u Novom zavjetu doslovna je istina.

Kao i u svakom spektru, postoje 'boje' (ili kategorije) i tijekom stoljeća barem su tri osobe (Remsburg, Barker i Eddy-Boyd) ubole kakve su to boje. Međutim, kako Eddy-Boyd ističe, ove su kategorije 'doduše pretjerano pojednostavljene', 'idealno-tipične' i 'korisne heurističke' i stoga ih se ne bi trebale uzimati kao apsolutne definicije.

Zapravo, ako pogledate definicije ove trojice autora kao i nekih drugih, primijetit ćete da se četiri kategorije ne podudaraju uvijek, što zauzvrat znači da granice između definicija nisu oštre i jasne ... čak i znanstvenicima i stručnjacima. Zbog toga treba zakucati samo ono što se misli kad se govori o 'teoriji Isusova mita' ili 'povijesnom Isusu'.

Četiri su 'boje' povijesnog Isusova spektra (i njihov trenutni status u akademskoj zajednici) sljedeće.

Kristova (filozofska) teorija mita (rub)

'Isus Krist je čisti mit - da on nikada nije postojao, osim kao mesijanska ideja ili izmišljeno solarno božanstvo.'

Isus je započeo kao u mitu s povijesnim zamkama koje su kasnije mogle uključivati ​​i 'izvještaje o nejasnom židovskom svetom čovjeku koji nosi ovo ime'.

'Isus uopće nije postojao i da je mit nastao književnim postupkom.'

Izgubio se svaki trag povijesnoj osobi, ako je ikada i bilo za početak. (Isusov agnosticizam)

Legendarna Isusova teza - 'Pojam' legenda 'ima različita značenja u različitim kontekstima. U nekim akademskim krugovima, tj. U određenim sektorima folkloristike, pojam se odnosi na prenesenu priču smještenu u relativno nedavnu, ili barem povijesnu prošlost koja, iako, kako kaže vjerodostoj čovjek, istina može ili ne mora biti ukorijenjena u stvarnoj povijesti. O višestrukoj upotrebi i definicijskoj složenosti izraza 'legenda' - uključujući njegov odnos prema 'povijesti' - pogledajte [popis referenci izostavljen]. '

Kristova (povijesna) teorija mita (pripovijest je u osnovi lažna), nepovijesna ili reduktivna (rub)

'Mnogi radikalni Slobodoumnici vjeruju da je Krist mit na čijoj je osnovi Isus iz Nazareta, ali da su te pripovijesti toliko legendarne i proturječne da su gotovo, ako ne i potpuno, nedostojne zasluge.'

'Drugi skeptici negiraju da je Isusov lik prikazan u Novom zavjetu postojao, ali da je mogla postojati osobnost iz prvog stoljeća nakon koje je pretjerani mit rađen.'

Dovoljno je dovoljno pokazati da je postojao učitelj iz prvog stoljeća zvan Isus i još malo toga. (Donji kraj Marshallovog povijesnog Isusova spektra.)

Teorija trijumfalista ili ekstremno povijesni (rubni)

'Krist je povijesni lik, natprirodan i božanski; i da pripovijesti iz Novog zavjeta, koje navodno daju zapis o njegovu životu i učenjima, ne sadrže ništa osim nepogrešive istine. '

'Novi zavjet u osnovi je istinit u svim svojim izvještajima, osim što postoje prirodna objašnjenja za čudesne priče.'

Umjereno povijesni, Kristov (Povijesni) mit (pripovijest je u biti istinita)

'Isus iz Nazareta povijesni je lik i da ove pripovijesti, uklanjajući natprirodne elemente, koje oni smatraju mitovima, daju prilično vjerodostojan prikaz njegova života.'

'Isus je postojao i da su neki dijelovi Novog zavjeta točni, iako su čuda i zahtjev za božanstvom posljedica kasnijeg uređivanja izvorne priče.'

Povijesni Isus je postojao, ali se uvelike razlikovao od evanđelja. (Ovo je vrlo blizu gornjoj nepovijesnoj kategoriji)

Argumentiranje pogrešnog Isusa i Isusova mita

Kao što je prikazano iznad, umjerenija teorija o 'Isusovom (kao povijesnom) mitu' postala je uobičajena, ali ekstremniji 'Isusov (kao filozofski) mit' još uvijek je vrlo rubni. Komplicirajuća je činjenica činjenica da je Isusova priča pokupila mnoštvo usmenih predaja kojih uopće nema u Bibliji, a postoje naznake da inačice evanđelja koje imamo nisu ono što su izvorno napisane. Dobra količina teorije lošeg mita o Kristu može se vidjeti u knjizi Kersey Graves iz 1875. godineŠesnaest razapetih spasitelja svijetai mnogi naslonjači Christ Mythers nesvjesno referentni materijal u tom radu. Naravno da lošem Kristovom mitu pomaže i lošpovijesni Isusestavovi koji pokušavaju iskoristiti iste točke u prilog povijesnom Isusu.

Rođena 25. prosinca

Carski dekret odredio je datum 25. prosinca kako bi se nadmetao s popularnim štovanjem Sol Invictus i prvi se put pojavljuje u rimskom kalendaru 334. godine. Luka nam govori da su pastiri čuvali ovce na poljima kad se Isus rodio, nešto što su pastiri radili od lipnja do studenog.

Zapravo, prije dekreta vodile su se brojne rasprave o tome kada se Isus rodio. Tertulijan (oko 160. - 220. g. N. E.) I Hipolit (c. 170. - 235. p. N. E.) Rekli su 25. ožujka; Klement (oko 150. - 215. g.) Dao je 25. dan Pachona (20. svibnja) i 24. ili 25. Pharmuthija (19. ili 20. travnja), dok su drugi govorili 6. siječnja (rođendan Ozirisa), a treći su ukazivali na Eseni čiji su parovi imali spolne odnose u prosincu kako bi im se dijete rodilo u rujnu (sveti mjesec pomirenja).

To znači da je svaki argument da je Isus bio mit ili povijest temeljen na datumu 25. prosinca osuđen na propast od početka, jer taj dio priče nema ni u Bibliji, a pojavio se tek u 4. stoljeću.

Djevičansko rođenje

Iako je istina da naše verzije Mateja i Luke imaju djevičanske priče o rođenju, postoje nagovještaji da su ovo kasni dolasci u Isusovu priču.

Pavao u Rimljanima 1: 1-3 navodi da je Isus potekao 'od Davidova sjemena po tijelu' (tadašnje je vjerovanje bilo da su žene zemlja u koju su muškarci posadili svoje sjeme, pa ovdje Pavao izričito navodi da je Isusova veza Davidu je krozmuškiredak: tj. kroz Josipa) i u Galaćanima 4: 4 stoji 'Bog je poslao svoga Sina rođenog od žene' koristeći riječweb mjesto(žena), a nepartenos(Djevica). Doduše, ako se pogleda izvorni grčki Rimljanima 1: 1-3, jednostavno je bizarno kako to Paul obično koristigennaôza rođenje dok ovdje koristi isto djelo za Božju izradu Adamova tijela od gline i Božju izradu naših budućih tijela uskrsnuća na nebu (ginomai), ali čini se da ove dvije točke upućuju na ideju da Pavao ne samo da nije znao za djevičansko rođenje, već ga je izričito poricao.

Kada Markion iz Sinope sastavio prvu kršćansku bibliju ca. 140. ne, njegov Luka (Evangelikon) nije imao priču o rođenju. Iako su njegovi kritičari tvrdili da je uklonio ovaj dio, vjerojatnije je da je Luka kakav danas poznajemo napisan kao odgovor na Marcionin Luka.

To znači da je djevičansko rođenje dodano negdje između Pavlovih pisama i kad god je napisao Matej (nešto prije otprilike 180. g.).

Štoviše IrinejProtiv hereza(oko 180. g. n. e.) dokumentira postojanje sekte kršćanstva koju je vodio Cerinthus koja je 'predstavljala Isusa kao da ima ne rođen je od djevice, ali kao sin Josipa i Marije prema uobičajenom tijeku ljudske generacije, premda je ipak bio pravedniji, razboritiji i mudriji od drugih ljudi. '

Zapravo se sugerira da je rođenje od djevice drevni ekvivalent rođenju sa srebrnom žlicom u ustima i da znači 'izvanredne osobne osobine koje pojedinac pokazuje', kao i 'pokušaj objašnjenja pojedinog nadmoć nad ostalim smrtnicima. Općenito su mediteranski narodi promatrali nečije rođenje ili roditeljstvo kako bi objasnili nečiji karakter i ponašanje 'i' štovanje dobročinitelja '. Za cezara Augusta, Aleksandra Velikog i Platona govorilo se da su rođeni od djevica, a znamo da su to bili stvarni povijesni ljudi - tako da pojam „rođen od djevice“ nikada nije trebao biti shvaćen doslovno.

Betlehemska 'zvijezda'

Povremeno se Betlehemska zvijezda predstavi kao referenca za mogući datum, ali ovdje postoji nekoliko problema. Samo Matthew spominje ovu 'zvijezdu' i vode se brojne rasprave oko toga što je (ako je išta bilo) ta zvijezda. Hipoteze se kreću od komete (popularan je Halleyev komet od 12. pr. Kr.), Nove koju je snimio c. 5. prije Krista Kineski i korejski zvijezde, niz planetarnih konjunkcija od 3. do 2. pne ili pobožna fikcija. Kao što pokazuje ovo gornje grubo uzorkovanje, datumi, priroda 'zvijezde', pa čak i samo njezino postojanje, nagađanje su i tako su potpuno beskorisni pri oblikovanju datuma. Nema veze što pokušava dokazatiEvanđelje IsuseMateja postojao prije nego hipotetski obični Isus od krvi i mesa.

Ispravan Isus o kojem se raspravlja i sivo područje između povijesnog i mitskog (ahistorijsko područje)

Zbog velike razlike u onome što čini povijesnog Isusa (i, prema tome, Isusov mit), Carrier je postavio tri kriterija za minimalnog povijesnog Isusa:

  1. Stvarni čovjek u jednom trenutku po imenu Isus stekao je sljedbenike u životu koji su nastavili kao pokret koji je moguće identificirati i nakon njegove smrti
  2. To je isti Isus, za kojeg su neki od njegovih sljedbenika tvrdili da su ga pogubile židovske ili rimske vlasti
  3. To je isti Isus kojeg su neki sljedbenici uskoro počeli štovati kao živog boga (ili poluboga)

'Ako je bilo koja od ovih premisa lažna, može se pošteno reći da nije bilo povijesnog Isusa u bilo kojem odgovarajućem smislu, a barem jedna od njih mora biti lažna da bi bilo koja teorija o Isusovom mitu bila istinita.'

'Ali imajte na umu da sada niti ne zahtijevamo da se to smatra bitnim u mnogim crkvenim vjerovanjima. Primjerice, nije nužno da je Isus bio razapet pod vlašću Poncija Pilata. Možda je i bio, ali čak i ako bismo dokazali da on to nijejošne opravdava mističnost. Jer je 'stvarnog' Isusa možda pogubio Herod Antipa (kaoEvanđelje po Petruu stvari tvrdi) ili od strane rimskih vlasti u ranijem ili kasnijem desetljeću od Pilata (kao što su neki rani kršćani stvarno mislili) Neki znanstvenici čak tvrde i za ranije stoljeće (i imaju neke stvarne dokaze za citiranje) ... Trenutno želim reći da je čak i ako smo dokazali da je utemeljitelja kršćanstva pogubio HerodVelikog(čak ni Rimljani, a još manje Pilat, i čitavih četrdeset godina prije nego što tvrde Evanđelja), sve dok je njegovo ime ili nadimak (bilo dodijeljeno prije ili nakon njegove smrti) zaista bio Isus i o njegovom se pogubljenju govori upravo kao o dovodeći ga do statusa božanskog Krista štovanog u poslanicama, mislim da bi bilo pošteno reći da mitolozi tada jednostavno griješe. Rekao bih to čak i da Isus nikada nije stvarno pogubljen, već se samo vjerovalo da je to bio, jer čak i tada se još uvijek govori o istom onom povijesnom čovjeku i štovanju se.

Carrier je dao puno prostora svojim kriterijima, a također je iznio pet kriterija za minimalnog mitskog Isusa:

  1. U nastanku kršćanstva smatralo se da je Isus Krist nebesko božanstvo slično kao i svako drugo.
  2. Kao i mnoga druga nebeska božanstva, ovaj je Isus sa svojim podanicima 'komunicirao' samo snovima, vizijama i drugim oblicima božanskog nadahnuća (poput proročanstva, prošlosti i sadašnjosti).
  3. Poput nekih drugih nebeskih božanstava, i za ovog se Isusa prvotno vjerovalo da je podnio kalvariju utjelovljenja, smrti, pokopa i uskrsnuća u nadnaravnom carstvu.
  4. Kao i za mnoga druga nebeska božanstva, alegorijska priča o tom istom Isusu tada je sastavljena i ispričana unutar svete zajednice, koja ga je postavila na zemlju, u povijesti, kao božanskog čovjeka, sa zemaljskom obitelji, suputnicima i neprijateljima, zajedno s djela i izreke te zemaljski prikaz njegovih muka.
  5. Naknadne zajednice štovatelja vjerovale su (ili barem poučavale) da je ova izmišljena sveta priča stvarna (i ili ne alegorijska ili samo 'dodatno' alegorična).

'Da je svih pet tvrdnji istinito, bit će moja minimalna teorija o Isusovom mitu.'

Međutim, postoji puno načina na koje se može pasti između ova dva kriterija i imati hipotetičnog Isusa koji prema Carrierovim standardima nije ni povijesni ni mitski, ali koji može biti i po kriterijima drugih ljudi:

  • Ideja Johna Robertsona iz 1900. godine da je Isus evanđelje bio složeni lik ili da je osoba nadahnuta Pavlovim spisima uzela ime Isus, pokušala propovijedati svoju verziju Pavlovih učenja i možda ubijena zbog svojih nevolja, ne uspijevaju oba kriterija.
  • Ideja koju je izrazio Remsberg da postoji Isus, ali njegovo slijeđenje nije bilo pokret koji se može identificirati sve dok ga nisu saznali Paul i kasnije pisci Evanđelja, također ne podnosi Carrierova dva kriterija: 'Isus je, ako je postojao, bio Židov , a njegova je religija, uz nekoliko novotarija, bio židovstvo. Njegovom smrću vjerojatno je započela njegova apoteoza. Tijekom prvog stoljeća transformacija je bila spora; ali tijekom narednih stoljeća brza. 'Judaistički elementi njegove religije vremenom su gotovo svi eliminirani, a poganski su elementi, jedan po jedan, ugrađeni u novu vjeru.'
  • G. A. Wells 'Isusova legenda(1996.) sa svojim mitskim učiteljem Paul Jesus + iz 1. stoljeća koji nije pogubljen ne ispunjava 'iste Isusove' kriterije, pa tako nije ni 'povijesni Isus u bilo kojem odgovarajućem smislu'. Carrier je ovu poziciju klasificirao kao 'neistorijsku'.
  • Dan Barker 'Drugi skeptici poriču da je Isusov lik prikazan u Novom zavjetu postojao, ali da je mogla postojati osobnost iz prvog stoljeća nakon koje je pretjerani mit rađen' također bi promašio Carrierove kriterije jer Bakerovu osobnost iz prvog stoljeća ne treba imenovati ' Isusovo ili ako je kretao nije se moglo identificirati mnogo kasnije.

Isus Frum zvani Ivan Krist

Vidi također: John Frum

Primjeri melanesijskog iz stvarnog svijeta kultovi naboja (i drugi primjeri, poput Neda Ludda) pokazuju da nije suštinski ludo da je 'vođa' velikog pokreta izvorno u potpunosti mitski, već je onda brzo (u roku od nekoliko desetljeća) smješten u povijesni okvir. Richard Carrier detaljno razmatra zašto se takve stvari događaju u svojoj recenziranoj struciO Isusovoj povijesnostikao element 29 njegovih primjera.

Zahvaljujući bogatstvu raspoloživog materijala može se upotrijebiti određeni primjer kulta tereta Ivana Fruma o tome kako teorija o Isusovom mitu ima valjanost jer se čini da se dogodilo sve ono što kršćanski apologeti tvrde da se nije moglo dogoditi u razvoju kršćanstva Frum cargo kult: Razvio se iz već postojećih vjerovanja bez jasnog i konačnog utemeljitelja, a jedna je varijanta čak rekla da je mitski John Frum povezan sa stvarno živom osobom (princ Philip brat je Johna Fruma u ovoj varijanti, iako princ Philip ima nema braće)

Carrier navodi u vezi s uključivanjem mitske osobe u povijest 'isto se dogodilo u melanezijskim teretnim kultovima, koji još uvijek poštuju potpuno mitske junake koji su unatoč tome vrlo brzo smješteni u povijest i za koje se vjerovalo da su stvarni (najpoznatiji' Tom Navy 'i' John Frum '), opet unutar desetljeća od njihova navodnog pojavljivanja.'

'Daljnja potpora prethodnom elementu jest činjenica da su ono što se danas naziva' Teretni kultovi 'moderni pokret koji je kulturno i društveno najsličniji najranijem kršćanstvu, toliko da se kršćanstvo najbolje razumije u svjetlu njih.'

'Za razliku od Isusova kulta, čije podrijetlo nije pouzdano potvrđeno, mi možemo vidjeti čitav tijek događaja koji se iznio pred našim očima (pa čak i ovdje, kao što ćemo vidjeti, neki su detalji sada izgubljeni). Fascinantno je pretpostaviti da je kult kršćanstva gotovo sigurno započeo na vrlo isti način, a u početku se širio istom velikom brzinom. [...] John Frum, ako je uopće postojao, učinio je to u živom sjećanju. Ipak, čak i za tako nedavnu mogućnost nije sigurno je li uopće živio. '

Međutim, ako detaljno proučite kult tereta John Frum, možete vidjeti da se jedan ili više nadahnutih vjernika na to odlučiopostatiIsus čak i ako je Isus prvotno započeo kao ništa drugo nego kao nebesko biće. Dakle, to je sasvim razumno, jer je John Robertson 1900. godine implicirao da je jedan ili više ljudi nadahnutih Pavlovim spisima preuzelo ime Isus, propovijedalo svoje viđenje Pavlove poruke i zbog toga moglo biti ubijeno. To je jedan od načina za čitanje Pavlovih 2. Korinćanima 11: 3-4 upozorenja da umove 'iskvaruje jednostavnost koja je u Kristu' od 'drugog Isusa, kojega mi nismo propovijedali', drugog duha, koji vi niste primili, ili drugo evanđelje koje niste prihvatili '.

Guiartova 1952Oceanijarad također pokazuje složenost u vezi s utvrđivanjem je li Isus bio čovjek ili nebesko biće.

Rečeno nam je da se 'Čovjek po imenu Manehevi predstavio kao nadnaravno biće pomoću genijalnog upravljanja scenom.' Ali kasnije nam se također kaže 'Od drugdje provlače glasine da, unatoč izjavi uprave, Manehevi nije bio John Frum i da je potonji još uvijek na slobodi.'

Ovdje nam kažu da je John Frum bio 'natprirodno biće', dok vjernici kažu da je on stvarni čovjek koji je 'još uvijek bio na slobodi'

Ako to nije dovoljno, također nam se kaže 'John Frum, alias Karaperamun, uvijek je bog planine Tukosmoru, koja će zakloniti zrakoplove, a zatim i vojnike.'

Ovdje nam kažu da je John Frum Karaperamun (koji je odavno bog vulkana), ali rečeno nam je i da je Manehevi bio (ili se pretvarao da je) John Frum i da je John Frum još jedna osoba koja je još uvijek na slobodi.

Kao što možete vidjeti iz Guiartovog članka iz 1952., samo 11 godina nakon što su nevjernici primijetili pokret Johna Fruma, nije jasno je li John Frum jednostavno drugo ime za Karaperamun (Visoki bog regije), ime koje različiti stvarni ljudi koristiti kao vođu religioznog kulta ili ime neke druge osobe koja je nadahnula kult možda čak 30 godina ranije. Ako se stvari dalje zbunjuju, sugerira se da se Tom Navy, pratilac Johna Fruma, temelji na stvarnoj osobi: Tomu Beattyju iz Mississippija, koji je služio na Novim Hebridima i kao misionar, i kao mornarički morski pčelac tijekom rata . i iverni pokret princa Philipa kojem je princ Philip brat John John Frum ... iako princ Philip ima samo sestre.

Argumenti protiv 'povijesnog' Isusa

Neke (ali ne sve) od ovih točaka pojavljuju se i u vezi s umjerenim 'Kristovim miterima' u Isusu koji su vjerojatno postojali, ali Evanđelja nam ne govore ništa (ili gotovo ništa) o stvarnom čovjeku ili njegovim stvarnim venama učenja.

Pavao

Pogledajte Pavao iz Tarza članak na ovu temu.

Glavno je pitanje što se od svih 'dokaza' za povijesnog Isusa može reći da su samo Pavlovi spisi (Rimljanima, 1. Korinćanima, 2. Korinćanima, Galaćanima, Filipljanima, 1. Solunjanima i Filemonima) istinski mogući suvremenik Isus koji je navodno živio c 6. pne do 36. n. E. I Pavao naglašava da sve njegovo znanje dolazi iz vizija i otkrivenja, a ne iz ljudskih izvora.

Neke verzije teorije o mitu o Kristu (poput Kenneth Humphreys) sugeriraju da je Paul bio izmišljena osoba. Iskreno rečeno, ovo je jedno od mjesta na kojima dijelovi Kristovog mita izlaze iz tračnica i ulaze u zemlju šešira od limene folije.

Reći da je Paul bio izmišljen, imalo bi smisla kad bi pružio 'pušku za pušenje' proistorijskoj Isusovoj raspravi, ali činjenica je da on ništa ne donosi na stol; njegov je Isus biće koje se vidi samo kroz vizije. Pavao je navodno razgovarao s ljudima koji su na temelju Evanđelja trebali znati živog Isusa, no Pavao ne daje niti jedan stvarni detalj u vezi s Isusovim aktivnostima na Zemlji. Također, netko je napisao autentične / rane pavlinske poslanice i pozivajući tog autora Ed, Billa ili RamaLamaDingDonga ne mijenja činjenicu da su ta pisma imala važan utjecaj na kršćanstvo. Ne morate prihvatiti jasno izvezenu verziju u Djelima, da bi pavlinsko autorstvo ovih ranih poslanica bilo povijesno vjerodostojno. Suprotstavite Isusa, od kojeg nemamo pisma ili druge zapise i koji je prikazan u nadnaravnom svjetlu viđenom u drugim mitovima i legendama, s Pavlom koji u vlastitim pismima ne polaže nikakve natprirodne moći, osim svog mišljenja da ima nekakav mentalni telefon za Boga i Isusa.

S gledišta Occamove britve, izmišljeni Paul nema smisla; samo dodaje nepotrebnu razinu složenosti teoriji Kristovog mita. Štoviše, kojoj stvarnoj svrsi takva ideja uopće služi? Ako bilo što drugo, tvrdeći da je Paul izmišljena tvorevina, vrsta gluposti teorije zavjere na razini Iluminata viđena u Josephu Whelessu 1930. Krivotvorenje u kršćanstvu to samo uvjerava većinu ljudi da teorija mitova o Kristu pripada ludoj zemlji kao i oni koji negiraju slijetanje Holokausta ili Mjeseca.

Evanđelja

Vidjeti Evanđelja kao povijest za više detalja.
Pravi izvorni izvori u osnovi Evanđelja su slova Pavao i 70 + mašta pisaca. To je dokazivo i dokazivo, dok Q i usmene predaje nisu.
—R. G. Cijena

Evanđelja su anonimni dokumenti s datumima koji su 'proizvoljne brojke sa kojima se zapravo ne temelji puno činjenica'. Jedino što se sa sigurnošću može reći jest da Evanđelja imaju raspon koji završava sredinom do kasnih 140-ih. Čak i ako su obično prihvaćeni datumi c. 70. e. Za Marka, c. 80. e. Za Mateja, c. 90 za Luka-Djela i c. 100 za Ivana su točni može se pokazati da postoji snažna korelacija između Isusa od Marka u vezi s Pashom i djelovanjem potencijalnog mesije po imenu Jesus ben Ananias (66-70 CE) o kojem je napisano u Josipa Židovski ratovi (oko 75.) što znači da bi Marko (a time i Matej, Luka i Ivan) u stvarnosti mogli biti Robin Hood poput niza priča s Isusom Ben Ananijom kao jednim od elemenata koji se koriste za preciziranje Pavlovih ranijih spisa Isus vidioc.

R. G. Price tvrdi da je Evanđelje po Marku prva napisana Isusova života. I da su svi ostali izvještaji o Isusovom životu izvedeni od Marka (u dogovoru s Michaela Gouldera teza). Po Priceu, autor Marka znao je da Isus nije stvarna osoba i znao je da je priča koju je iznosio bila 'izmišljena' (sada se razlikuje od Goulderove teze, koji je vjerovao da je Mark jedini 'istinski' povijesni prikaz kanonskog evanđelja).

Josipa

Vidjeti Josipa za više detalja.

Josipovo djelo,Starine Židova, dva puta spominje Isusa. Prvi je u židovskim starinama XVIII.3.4 (poznat i kao Testimonium Flavium, ili TF), a drugi u Židovskim starinama XX.9.1.

Može se pokazati da Flavin svjedok Josipa Flavija je izmiješan i nije u potpunosti autentičan, iako većina povjesničara kaže da je dio toga autentičan. Međutim, kao što pokazuju Carrier-ovi primjeri Johna Fruma i Neda Ludda, više od 50 godina između 36. godine i kada su napisane Starine (oko 90. godine) više je od dovoljno vremena da se moguće podrijetlo utemeljitelja u cijelosti zamijeni ili pripovijest o biti izgrađen oko osnivača koji možda uopće nije postojao. Čak je i u obliku u kojem imamo odlomak suludo kratak u usporedbi s Athrongesom: 'puki pastir, kojeg nitko ne poznaje' koji sa svojom braćom dobiva nekih pet odlomaka, a Josephus daje detalje o Athrongesovim postupcima.

Što se tiče židovskih starina XX.9.1., Mitolozi poput Richarda Carriera vjeruju da je ovo upućivanje interpolacija i zapravo se odnosi na lik po imenu Isus ben Damnej koji je na kraju odlomka identificiran kao veliki svećenik. Štoviše, 'Christos' je u Starom zavjetu korišten za pozivanje na velike svećenike, pa iako većina suvremenih učenjaka vjeruje da je taj izraz autentičan, ne mora se odnositi na Isusa iz Evanđelja.

Zapravo, dugo je tradicija držala da je Jakov, brat Gospodnji, umro c. 69. e., Ali Jakov u Josipu umro je 62. g. Nadalje, rečeno je da je Jakov, Gospodinov brat, pismom obaviješten o Petrovoj smrti (64. ili 67. g.), Dugo nakon što je Jakov u Josipu umro i otišao.

Nema veze, kao što se vidi kod brata Johna Fruma, princa Philipa, za navodnog osnivača može se reći da je povezan sa stvarnim ljudima, čak i kad ti odnosi nisu podržani činjenicom.

Izvor

Origenovi komentari u vezi s Jakovljevim odlomkom u Josipu, na koji se poziva, pokazuju da je to također imao i Josipa, koji je izravno povezao Jakovljevu smrt s 'padom Jeruzalema i uništenjem hrama', sumnju u pouzdanost 'Isusova brata, njega je nazvao Krist, čije je ime bilo Jakovljev odlomak.

Tacit

Često se navodi kao dokaz povijesnog Isusa, rimskog povjesničara Tacit 'Ljetopisimaju problema.

Prvo, poznato je da je prolaz promijenjen. Črestijan u odlomku je nakon činjenice promijenjen u 'kršćanski'.

Drugo, riječ koja se prevodi kao „Christus“ ili „Chrestus“ (naizgled se temelji na tome želi li je prepisivač / prevoditelj povezati sa Svetonijem) u stvarnosti je „Chrstus“.

Treće, nedostaje dio Anala koji pokriva razdoblje od 29. do 31. (tj. Dio s najvećom vjerojatnošću da se detaljno raspravlja o Isusu).

Četvrto, dva požara uništila su mnogo službenih dokumenata do trenutka kada je Tacit napisao svoje godišnjake, tako da je mogao jednostavno otići do samih Hrešćana ili pisati svojim dobrim prijateljima Pliniju Mlađem i Svetoniju za više informacija o ovoj grupi.

Konačno, prikaz je u suprotnosti s kršćanskim izvještajima u apokrifnim 'Pavlovim djelima' (oko 160. g. N. E.) I 'Djelama Petrovim' (150. - 200. N. E.), Gdje prvi ima Nerona koji reagira na tvrdnje o pobuni od strane grupa i druga koja je rekla da ih je zahvaljujući viziji ostavio na miru. Zapravo, sami kršćani nisu počeli tvrditi da ih je Neron optužio za požar sve do 400. godine.

svetonije

S obzirom da ni Josip ni Plinije Stariji ne spominju kršćane u Rimu za vrijeme Nerona, postoje ozbiljna pitanja o tome svetonije 'račun. Carrier sugerira da se sviđa Tacit , Svetonije je zapravo pisao o Hrestijanima i 'ispravio' ga je kasniji kršćanski pisar. Čak i ako je odlomak Svetonije autentičan, on samo pokazuje postojanje kršćanskog pokreta i da je njihova kazna bila dio općeg čišćenja Rima od strane Nerona. Kao što John Frum kult tereta pokazuje da pokret ne mora imati stvarnog utemeljitelja.

Zaključak

Iako postoje neki rani zapisi o Isusu (nijedan nije suvremen), neki od njih nisu korisni za potvrđivanje Isusove povijesnosti. Naši su izvori uvjereni u znanstvenike, dok su mitolozi skeptičniji u pogledu njihove valjanosti - iako su, mora se priznati, neki jednostavno previše skeptični i pokušavaju pronaći rupe tamo gdje ih nema. Zbog nekih rubnih pogleda na mitizam, ateistički povjesničar Maurice Casey kaže da su mnogi zagovornici mitske pozicije 'izvanredno nesposobni'.

Ostali rokovi i njihovi problemi

Vidi također: Odabir drugih vremenskih crta iz Evanđelja Vidi također: Događaji za spojeve

Pavao iz Tarza ne daje detalje niti vremenske reference tačno kada je Isus o kojem govori hodao Zemljom. Zapravo se iz njegovih djela može izvući samo to da se njegovo obraćenje moralo dogoditi prije 37. godine. Problem je u tome što ako je odnos između Arete i Damaska ​​Pavla točan onda je vizija pomaknuta natrag na 33. g., A možda već i 28. Smrt Ivana Krstitelja također je poznata po tome što je stavljena u kasnu 36. godinu, dajući Isusu samo nekoliko mjeseci (sigurno ne tri godine koje je Ivan predložio) da ima svoju službu.

Iako je sukob između datuma rođenja (s razmakom od 10 godina) prikazan u Mateju i Luki općenito dobro poznat, ono što je manje poznato jest da su postojali i drugi izvještaji koji su Isusov život smještali u druga vremena, a koje je pružio Robert M. Price. U jednom djelu Price ističe da je Talmud dao razapeti Isusa pod Aleksandrom Jannejem c. 83. pne i da ga je Irenej dao razapeti pod Klaudije (41.-54. E.). Teolog Robert M. Grant ukršta se s IrenejemDemonstracijaiProtiv herezašto zajedno čvrsto postavlja Isusovo raspeće prije 50. godine života negdje između 41. i 54. godine.

Carrier pojašnjava da je ovo 83. pne Babilonski Talmud (sastavljen u 3. do 5. stoljeću) i da su pisci znali samo za Isusa ubijenog pod Jannejem, a ne za jednog ubijenog za vrijeme Poncija Pilata. Nadalje, Epifanije je potvrdio da su neke denominacije kršćanstva propovijedale da je Isus živio u Jannejevo doba. Ako je točno, to naravno poništava kanonsko izvješće o Evanđelju.

Isto vrijedi i ako kao dr. Lena Einhorn sugerira 'egipatskog proroka' (između 52. i 58. godine n. E. Na temelju opisa uŽidovski rat2.259-263 iŽidovske starine20.169-171) bila je osnova za Evanđelje Isusa.

Carrierov prijedlog da se Isus ben Ananije [Anan] iz 66.-70. N. E. Koristio kao neka vrsta sirovog predloška za pashalni odjeljak 'Marka' također bi značio da kanonski izvještaji iz Evanđelja nisu povijest.

Štoviše u Knjiga III, poglavlje 21, stavak 3Protiv hereza Irenej je izjavio 'jer se naš Gospodin rodio oko četrdeset i prve godine Augustove vladavine' (tj. 14. n. E.) Što bi Isusovo raspeće smjestilo na najmanje 44. g. ... dugo nakon Pavlove vizije (koja je najkasnije 37 CE). Sada neki apologeti ukazuju na Tertulijanov izvještaj koji kaže 'u četrdeset i prvoj godini Augustova carstva, kada je vladao 10 i 8 godina nakon smrti Kleopatre (30. pr. Kr.), Rodio se Krist.' kao dokaz da brojanje nije bilo od 27. pne, već prije 44. pne. Ovdje je problem što je Herod Veliki umro 4 pnedvije godineprije nego što se Isus rodio po ovoj računici. Ovaj argument također zanemaruje činjenicu da je Irenej u II. Knjizi, poglavlju 22Protiv hereza, upušta se u dugu raspravu o tome kako je Isus morao biti u svojim 40-ima, ako ne i u 50-ima kada je razapet i da u Demonstraciji 74 Irenej izričito navodi da je Isus bio razapet u vladavini Klaudija Cezara i Heroda 'Židovskog kralja'. Sam Tertulijan također sugerira da se uništenje židovskog hrama (70. g. N. E.) Dogodilo 22,5 godine nakon Kristova raspeća, ali to rezultira 47. g. N. Tertulijan to zaobilazi igrajući se brzo i labavo s vladavinama Klaudija, Tiberija, Gaja i Nerona do mjesta gdje je „u stanju stisnuti 72½ godine od 2. pne. (Isusovo rođenje) do spaljivanja hrama, u 52½ godine. (7½ hebdomada). ' Ključno je ovdje kako Irenej, tako i Tertulijan stavili Isusovo raspeće 22,5 godine prije uništenja Hrama ili oko 47. godine, što je u sukobu s evanđeoskim izvještajem.

Dakle, u najboljem slučaju Evanđelje Isus je ili vremenski pomaknuti propovjednik c. 83. pne., 40. st. E. Ili 50. st. E. Ili složena osoba sastavljena od nekoliko mogućih mesija. To bi potpuno obeshrabrilo ideju da su kanonska Evanđelja čak i potpuno točna povijest.

Raglanov uzorak junaka

Pogledajte glavni članak o ovoj temi: uzorak junaka

Svako toliko herojski obrazac Lord Raglana predstavlja se kao „dokaz“ da je Isus filozofski mit. Ovdje je nedostatak što se može pokazati da poznati povijesni ljudi mogu postići visoku ocjenu u uzorku heroja lorda Raglana, a poznati izmišljeni likovi dolaze u rang s poznatim povijesnim ličnostima iz antike. Na primjer, car Nikolaj II dolazi s 14 godina ili više od Isusa opisanog u Marku (11) ili Ivanu (13) ili čak Apolonu (11). Slično tome, Anakin Skywalker dobiva 10,5 ili otprilike ravnopravno s Augustom Cezarom (10). Za referencu, kralj Arthur i Robin Hood, o čijem se povijesnom postojanju raspravlja, postigli su 19, odnosno 13.

Dakle, herojski obrazac lorda Raglana loš je dokaz za lik koji je filozofski mit.

Uobičajeni prigovori

Postoji nekoliko prigovora ispitivanju povijesnog Isusa.

'Većina učenjaka misli da je Isus postojao'

Argumenti u vezi s Isusom kao povijesnom osobom imaju tendenciju da se neprimjereno miješaju reduktivne i trijumfalističke teorije. Dakle, umjesto rasprave o postojanju običnog čovjeka, dobije se puno gluposti o čudima, potresu i mraku (bilo koji argument koji uključuje Thallosa), a povijesna metoda, uglavnom, odlazi na ručak. To je reklo da je cijela 'većina učenjaka misli da je Isus postojao' argument iz autoriteta zabluda.

Povezani problem kao što je također gore pokazano upravo je ono što se pod pojmom 'Isusov mit' razlikuje i uključuje položaje koji bi mogli spadati u kategoriju 'Isus je postojao kao čovjek' (tj. Bio je 'povijesni'). Vrijedno je postaviti pitanje 'Koje su njihove kvalifikacije?' nakon čega slijedi 'Tko je taj učenjak i što oni misle kad kažu' Isus je postojao '?' i 'Postoje li neki široko prihvaćeni stavovi na terenu koji bi znanstvenika mogli navesti na određeni zaključak?'

Važno je napomenuti da je malo teologa povjesničara (a onih koji to baš i ne znaju), a manje povijesnih antropologa, dva su polja ključna za pitanje 'Je li Isus postojao?' pitanje.

Znanstvenici kao što su Avalos, Carrier i Price pokušavaju približiti alate povijesne antropologije i njen novi sloj spisateljske / kulturne dinamike povijesna metoda problemu, ali ta alata ili nisu razumljiva ili su izravno zanemarena od strane većine 'povijesnih' Isusovih pristaša.

Hector Avalos u svojoj knjizi iz 2007. detaljno opisuje razlike između sjemeništa i svjetovnih tokova proučavanja povezanih s BiblijomKraj biblijskih studija, što je imalo određenog utjecaja na teren. Valja napomenuti da su neki apologeti povijesnog Isusa fundamentalisti, poput Lee Strobela, kojega u redovnim akademskim krugovima rijetko shvaćaju ozbiljno. Drugi su liberalni kršćani kao što je Marcus Borg, ili paušalni agnostici, poput Bart Ehrmana i Roberta, više su poštovani u redovnim akademskim krugovima (postoji i poprilično židovskih učenjaka iz Novog zavjeta poput Amy Jill-Levine ili Geze Vermesa) . Čak i uzimajući u obzir učenjake poput Ehrmana, mitičari poput Richard Carrier vjeruju da je metodologija povijesnih studija povezanih s Isusom mnogo nižeg standarda od povijesna metoda koristi se za usporediva razdoblja.

Povjesničari koji su sumnjičavi prema Isusovoj povijesnosti, teolozi i apologeti često ih slikaju kao rubne luđake, čak i kad se taj skepticizam odnosi na to kako je Isus prikazan u Novom zavjetu, a ne on kao ljudsko biće. Međutim, ti argumenti rijetko nadilaze ogrozd napadi. s bilo kojim zanemarenim bodovima. Da budemo pošteni, ima toliko ili još više gluposti na strani Kristovog mita, ali pokušavajući reći da su ljudi poput Roberta M Pricea i Richarda Carriera u istoj klasi kao i Acharya S. ili je Joseph Wheless u najboljem slučaju uvreda.

Kao što Richard Carrier ispravno naglašava, postoji velika raznolikost materijala s obje strane argumenta o povijesnosti, od apsurda do donekle razumnog. Problem mitske strane je taj što većina teorija uključuje veliku količinu razrada što teoriju čini kompliciranijom nego što bi trebala biti. Problem na povijesnoj strani stvari je 'tvrditi da postoje nedostaci (uglavnom nedostaci pretjerivanja) u učenju mitologa, ali bez da se pokaže da je bilo koja od tih mana zapravo relevantna.'

'Više je dokaza za Isusa nego za X'

Kad se raspravlja o dokazima o Isusovom postojanju, apologeti su često tvrdili da postoji 'više dokaza za Isusa nego X'.

U vezi s ovom pozicijom Richard Carrier navodi:

Samo FYI, većina stručnjaka je agnostici povijesnosti o Ezopu i Zoroasteru, a šanse favoriziraju nepostojanje obojice.

U međuvremenu, mnogi su znanstvenici agnostični prema Homeru i Pitagori (potonji je izvan naše mogućnosti da znamo, dok se svaki stručnjak slaže da niti jedan autor nije skladao Homerova djela niti jedan autor koji je napisao Genezu, pa je i Homerova povijesnost na istoj razini kao „autor Postanka“: očito je takav autor postojao, budući da tekst nije sam napisao, ali bilo ih je više tijekom stoljeća, a mi o njima ne znamo ništa).

Slično tome, svi se stručnjaci slažu da nitko ne stoji iza napisa 'Hipokrata', a mi ne znamo ništa pouzdano o 'Demokritu', samo da je on napisao neke stvari koje su kasnije citirane i o kojima se govorilo - što podrazumijeva da je netko to napisao, bez obzira na njihovu ime, tako da im je „Demokrit“ jednako dobar stand-in pojam kao i bilo što drugo.

Isto tako, dokazi za Epikura malo su bolji nego što ih imamo za Isusa (npr. Za razliku od Isusa, mi imamo stvarne zapise samog Epikura).

I tako dalje.

Dakle, doista se ne stiže s ovakvim argumentom. Pogotovo jer nijedan dobar slučaj za nepostojanje Isusa ne počiva na tome što mi jednostavno nemamo podatke o njemu.

Iako je nemoguće obuhvatiti sve drevne figure i događaje s kojima se Isus uspoređivao, postoji nekoliko popularnih koji pokazuju koliko je zapravo klimav položaj (treba napomenuti da se to ponekad miješa s preciznijim od Homerovog argumenta) .

  • Sun Tzu (Sun Wu) (544.-496. Pr. Kr.?): O njegovom se postojanju raspravlja u znanstvenim krugovima unatoč referencama u Zapisima Velikog povjesničara i Proljetnim i jesenskim analima koji su koristili ranije službene zapise koji nisu preživjeli.
  • Konfucije (Kong Qiu) (551. - 479. pr. Kr.): Zapisi Velikog povjesničara koristili su arhive i carske zapise kao izvorni materijal (koji i sami nisu preživjeli). Njegov autor Sima Qian primijetio je probleme s nepotpunim, fragmentarnim i kontradiktornim izvorima, navodeći u 18. svesku djela od 180 svezaka 'Izložio sam samo ono što je sigurno, a u dvojbenim slučajevima ostavio prazno.' Štoviše, Kong Qiu bio je guverner grada u Luu i u konačnici je obnašao dužnosti ministra javnih radova, a zatim ministra kriminala za cijelu državu Lu, ne baš manja mjesta na kojima bi se mogla stvoriti fiktivna osoba.
  • Leukippos (sjenovita gotovo legendarna figura s početka 5. stoljeća pr. Kr.): Epikur je sumnjao u njegovo postojanje (341. - 270. p. N. E.).
  • Sokrat (c469. - 399. p. N. E.): O njemu su pisali suvremenici Platon, Ksenofont (430. - 354. p. N. E.) I Aristofan (c446 - 386. p. N. E.).
  • Platon (428. - 347. pr. Kr.): O njemu su pisali suvremenici Aristotel (384. - 322. pr. Kr.), Ksenofont i Aristofan.
  • Aleksandar Veliki (20. srpnja 356. - 11. lipnja 323. p. N. E.): Službeni povjesničar Kalisten iz Olyntusa, generali Ptolomej, Narchus i Aristobulus te kormilar Onesikrit bili su suvremenici koji su pisali o Aleksandru. Iako su njihova djela na kraju izgubljena, kasnija djela koja su ih koristila kao izvorni materijal nisu. Uz to postoje poznati suvremeni zapisi koji su preživjeli: Iokrat, Demosten, Eškin, Hiperid, Dinarh, Teokrit, Teofrast i Menander. A povrh svega tu su suvremeni natpisi i novčići.
  • Hanibal (247. - 182. p. N. E.): O tome su pisali Silenus, plaćeni grčki povjesničar, kojeg je Hanibal dovodio sa sobom na svoja putovanja da napiše izvještaj o tome što se dogodilo, i Sosil Lacedemon, koji je napisao sedam tomova o samom ratu. Nema veze s suvremenim kartaškim kartama i ugraviranim brončanim pločicama.
  • Julije Cezar (100. srpnja - 15. ožujka 44. p. N. E.): Ne samo da imamo djela suvremenika Katona Mlađeg i Cicerona, već i vlastita djela Julija Cezara (Commentarii de Bello Gallicoa.k.a.Galski ratoviiCommentarii de Bello Civilia.k.a.Građanski rat). Zatim imate suvremene kovanice, kipove i spomenike.
  • Poncije Pilat (nepoznat - c 37. n. E.): Neki apologeti pokušavaju nagovijestiti da su ljudi jedno vrijeme mislili da ta osoba ne postoji. U stvarnosti, nisu mogli biti pronađeni dokazi da je itko ikad izjavio da Poncije Pilat ne postoji. Zapravo, poznati suvremeni Filon u onome što je preživjelo spominje Poncija PilataVeleposlanstvo u Gaju(oko 40. g. n. e.) i gotovo suvremeni Josip Flavije detaljno opisuje nekoliko sukoba koje je Pilat imao sa svojim židovskim podanicima.
  • Apolonije iz Tijane (c15. N. E. - c. 100. N. E.): Često ga nazivaju 'poganskim Kristom'. Fragmenti Apolonijevih vlastitih djela dio su izdanja Harvard University PressaŽivot Apolonija iz Tijane(1912) ISBN-13: 978-0674990180 kako je dokumentirano u Carrier-ovom članku Kook. Zanimljivo je da neki ljudi sugeriraju da se Evanđelja zapravo temelje na Apolonijevim pothvatima, iako postoje neki očiti problemi s ovom idejom (čiji je ključ Pavao pisao o mrtvom i uskrslom Isusu oko 40 godina prije nego što je Apolonije umro.
  • Boadiceja (u. 60. n. E.): Sam Tacit bio bi petogodišnji dječak kad bi se otrovala c. 60. e., Čineći ga suvremenim za nju. Nadalje, njegov punac Gnej Julije Agrikola služio je za vrijeme pobune pod vodstvom Gaja Svetonija Paulina. Dakle, Tacit nije bio samo stvarni suvremenik, već je imao pristup zapisima Gaja Svetonija Paulina i stvarni očevidac.
  • Muhammad (570. - oko 8. lipnja 632. g.): Suprotno slici koju neki apologeti vole slikati, postoje nemuslimanski navodi ljudi koji bi bili suvremeni s Muhammadom. Najranije su osobne bilješke neimenovanog redovnika c. 636. g. Pomiješao se s njegovim kopiranjem evanđelja u kojem se spominje da su 'mnoga sela uništila [Arapi] Mụhammad, a velik broj ljudi je ubijen i zarobljen', a 661. p. Sebeos piše o Mụhammadu i vjeruje se da je biti očevidac mnogih događaja koje je zabilježio. Kao da to nije dovoljno, Kur'an i drugi spisi o Muhammedu mogu se pronaći kod osoba koje su identificirane i koje su zapravo bile s njim za njegova života (kao u slučaju Aleksandra Velikog).

Sad ih usporedite s Isusom:

  1. Jedini poznati mogući suvremenik je Pavao (Rimljani, 1. Korinćanima, 2. Korinćanima, Galaćanima, Filipljanima, 1. Solunjanima i Filemonu) koji ne samo da piše 20-ak godina nakon događaja, već se čini više usmjeren na Isusa u svojoj glavi nego bilo koji Isus koji zapravo propovijedao u Galileji. U stvari, iako u svom vlastitom izvještaju Paul susreće 'Jakova, brata Gospodnjeg', mi ne dobivamo detalje o Isusovom životu, čak niti reference na poznate propovijedi ili čuda. U svakom slučaju, Paul nikada nije osobno upoznao ili čak vidio Isusa.
  2. Evanđelja su anonimni dokumenti napisani negdje između 70. i 140. g. I ni na jedan se ne spominje sve do početka 2. stoljeća.

'Stoga održiva Isusova teorija povijesnosti mora nalikovati teoriji povijesnosti Apolonija iz Tjane ili Musonina Rufa ili Jude Galilejca (da nabrojimo nekoliko vrlo poznatih ljudi koji su izbjegli očekivani zapis manje-više istim stupnjem kao i Isus.) '

U svom članku 'Pa što je s Kaligulom? Kako znate da je postojao !? ' Richard Carrier demonstrirao ukupnu nesljednost ovih argumenata s N.T. Wrightova usporedba materijala o tome da je Isus bio u rangu s Kaligulom. Kazati da dokazi za to dvoje ljudi nisu ni na istom igralištu je velikodušno; realnije oni čak nisu u istom Sunčevom sustavu u smislu dokaza. Carrier zaključuje ovaj blog sa 'Sve što ovo pokazuje je koliko su nesposobni i iracionalni branitelji povijesnosti. Nesposoban, jer bi pravi povjesničar znao da ove tvrdnje nisu istinite, ili bi znao da bi ih bilo bolje prvo provjeriti (i time otkriti da nisu istinite, prije nego što kaže da jesu). I iracionalno, jer nemaju pojma kako djeluju dokazi ili koje bi trebali provjeriti, ali ipak osjećaju očajničku potrebu da hiperbolički potvrde potpuno povjerenje u potpuno smiješne stvari. '

Usporedba holokausta
Ili, kako strugati dno cijevi na najgluplji mogući način.

Uspoređivati ​​Isusovu kvalitetu s kvalitetom bilo koje velike osobe nakon izuma tiskare na zapadu (1436.) je dovoljno loše, ali kad ljudi uspoređuju negiranje Isusa kao povijesne osobe s poricanjem holokausta, ili ne znaju koliko materijalnih dokaza postoji za Holokaust ili oni prave slamčara ... i istovremeno koketiraju s Godwinov zakon .

Zabilježeno je 3.000 tona istinski suvremenih (tj. Između 1938.-1945.) Zapisa predstavljenih na Nirnberškom suđenju 1945.-1946. Pomagala za pronalazak iz 1958. (na kraju indeks dokaza o holokaustu) bila su 62 sveska - samo 4 knjige sramežljive od broja knjiga (66) tradicionalno u cijeloj Bibliji! Tada su između 1958. i 2000. dodali još 30 svezaka, čime su ukupni broj dosegli 92.

To je emocionalni argument i potpuno nepravedan jer Isus, prema našim saznanjima, nikada nije imao količinu ili kvalitetu dokaza koji pokazuju da se Holokaust dogodio.

'Isus je bio neznatna manja figura'

Drugi izneseni argument je da je Isus u stvarnosti bio nejasna osoba koja je tijekom svog života bila uglavnom ignorirana. Postoje neke brojke čije je postojanje povijesno upitno. Međutim, oni su obično manje značajne osobe za koje većina ljudi nije čula (nebiblijska iznimka bio bi Ezop).

Američki povjesničar Richard Carrier piše o problemima s ovim pogledom:

Moglo bi se reći da je Isus bio beznačajan, nepismen, putujući propovjednik sa sićušnim sljedbenicima, koji je u potpunosti prošao nezapaženo od bilo koje pismene osobe u Judeji. Međutim, to ne bi slutilo na dobro bilo kome tko bi želio održati da je Bog ili učinio bilo što od nevjerojatnijih stvari koje su mu se pripisivale. Na primjer, vrlo je nevjerojatno da bi biografija napisana za opskurnog putujućeg filozofa Demonaxa u njegovom vlastitom životu (Lucijan), ali Bog Utjelovljeni ili Veliki Čudotvorac koji je razgovorom podvalio svu Judeju ne bi trebao nadahnuti ništa slično to sve do desetljeća nakon njegove smrti. I premda je nekoliko povjesničara pisalo o judejskim poslovima početkom 1. stoljeća (ne samo Josip i Tacit, već nekoliko drugih koji više nisu postojali), nitko očito nije spomenuo Isusa (vidi Biblioteku svjetovne mreže o povijesnosti). Svakako, da je to netko učinio, kršćani iz 2. stoljeća vjerojatno bi dijelove sačuvali s ljubavlju ili inače potaknuli bijesna pobijanja.

Na primjer, napadi Celzija, Hijerokla i Porfirija, iako su ih kršćani uništili i tako više nisu postojali (još jedan primjer posebnog problema kršćanske povijesti o kojem se govorilo gore), ipak ostaju potvrđeni u obrani koju su napisali Origen, Euzebije i Macerij Magnes. Ali ne potvrđuju se raniji napadi. U Plutarhovom napadu na praznovjerje nema spomena kršćana, niti pobijanja bilo kakvog napada na kršćanstvo u Senekinom izgubljenom djelu O praznovjerju (koje je nemilosrdno napadalo pogane i Židove, što je potvrđeno u 10. knjizi Augustinova grada Boga), pa se čini očitim Kršćani čak ni tamo nisu spomenuti, u tekstu protiv vanzemaljskih kultova, čovjeka koji bi bio svjedok neronskog progona 64. g. (Alternativno, činjenica da je ovo jedino Senekino djelo koje se neće sačuvati, unatoč činjenici da kršćani sigurno je bio željan očuvanja protupoganskog teksta poznatog pogana, moglo bi značiti da sadrži prokleti protukršćanski materijal i da je potisnut, iako je Augustin očito imao pristup djelu i ne govori ništa o takvom sadržaju). Sve to upućuje na zabrinjavajuću dihotomiju za vjernike: ili Isus nije bio nitko (pa prema tome niti poseban, a još manje Božji Sin) ili nije postojao.

U jednom od svojih blogova Carrier je objasnio problem:

Također je problematično tvrditi da Isus nije bio nitko. Dopuštam da je to out. Ali to dolazi s posljedicama. Jer ako je to tako, priznajete da Evanđelja lažu (oštro ... i očito, uspješno) i da Isus nikada u životu nije rekao niti učinio bilo što što bi nadahnulo fanatične štovatelje ili naložilo bilo kome tko smatra da za njega vrijedi umrijeti - jer ništa što je Isus ikada rekao ili je li u životu ikad relevantan za evanđelje koje se propovijeda bilo gdje u autentičnim Pavlovim pismima ... što postavlja [sic] pitanje kako je nekoga uvjerio da je Mesija i Spasitelj koji će se uskoro vratiti na oblacima slave ako nikada nije rekao ili učinio bilo što što je netko smatrao dovoljno impresivnim da bi ikad razgovarao o njemu do kraja života.

Dakle, ovaj red razmišljanja stvara pitanje kako se takva navodno maloljetna osoba uzdigla do statusa lika u Evanđeljima i akoDjela 7-9treba li vjerovati da je navodno nadahnuo sljedbenike u tri provincije (Galileja, Samarija i Judeja) do 37. godine? Slično tome, ako su Evanđelja i Djela apostolska propaganda, kako se onda sve što su naveli o Isusu ili njegovim sljedbenicima može smatrati poviješću?

Međutim, postoje primjeri ljudi koji su bili istaknuti, a koji su, kad pogledate dokaze, jako napuhani. Ephraim McDowell (11. studenog 1771. - 25. lipnja 1830.) jedan je od takvih primjera. Kad zaista pogledate njegovo djelo, to na toliko značajnijoj slici nije toliko važno. Budući da su njegove operacije ovisile o mješavini smiješne sreće, pacijenti s izdržljivošću izdržavaju otvaranje bez anatezije, strast da budu pedantno čisti pri obavljanju svojih operacija (čija zasluga desetljećima neće biti potpuno razumljive) i zasluga za njegov uspjeh božanske providnosti (on je obično radio svoje operacije na kršćanske svete dane), njegov doprinos polju medicine u njegovo je vrijeme zapravo bio nikakav. Koliko bi dobro bilo naše znanje o McDowellovim postignućima bez tiskarskog stroja?

Još relevantniji primjer za to može se reći o Johnu Ballouu Newbroughu (1828. - 1891.), Utemeljitelju opskurnog Oahspeova kulta; čak i snagom tiskarskog stroja, naše znanje o tome je relativno malo. Premješten u samo još jednog vođu samo još jednog pokreta Trećeg Velikog buđenja koji nije nigdje otišao, uzdignut je do istaknutosti nepoznate u svoje vrijeme, uglavnom zahvaljujući tome što je on jedan od prvih ljudi koji je koristio izraz 'zvjezdani brod'. Isus je mogao biti poput McDowella ili Newbrougha.

'Većina ljudi kojima je Isus propovijedao bili su nepismeni'

Jedna od hipoteza koja se pojavljuje u vezi s nepostojanjem istinski suvremenih dokaza za Isusa jest da je on propovijedao ljudima koji su bili nepismeni.

Problem ove ideje je što je ona u osnovi ad hoc (tj. Neprovjerljiva). Ne postoji sporazum o razini pismenosti Rimskog carstva općenito (u rasponu od 5% do 30%) ili Palestine posebno. U stvari, postoji argument da su Rimsko carstvo općenito i Palestina posebno bili daleko pismeniji nego što se nekoć pretpostavljalo.

Čak i da je Palestina bila pismenija, još uvijek postoji pitanje bilo kakvog suvremenog pisanja Isusovih djela i djela, bilo preživjelih od elemenata i dviju pobuna koje su uslijedile 36. godine poslije Krista ili ih je netko drugi kopirao.

Kršćanstvo dokazuje Krista

Ponekad se tvrdi da samo postojanje kršćanstva traži Krista.

Rano kršćanstvo

Primjerice, tvrdi se da šačica ranokršćanskih crkava 'dokazuje' da je čovjek po imenu Isus postojao kao vođa vjerskog pokreta 'zasnovan na teoriji da ljudi obično ne čine vođe za sve što pogoršavaju i mitologiziraju ih. Ta se teorija lako može pokazati besmislicom s takvim primjerima poput Neda Ludda i raznih Malezijaca Teretni kultovi gdje se dogodilo upravo ovo. Slično tome, izdanja 1982. I 1995Međunarodna standardna biblijska enciklopedija: E-Jupotrijebite ovu 'priču o' definiciji za Kristov mit i nemojte komentirati smatra li se Isus Isus mitskim.

Za usporedbu, čini se da druge priče o polumitskim figurama poput kralja Arthura ili Robin Hooda nemaju originalnog autora, već su to legende koje su nastale - moguće na osnovi jedne izvorne osobe, možda na osnovu nekoliko ili možda iz čistog izuma. Na primjer, John Frum je navodni osnivač kulta tereta, o kojem su mnogi antropolozi pisali od 1952. godine, u živom sjećanju na njegov navodni nastup 1930-ih seoskim starješinama, ali čak ni za njega nemamo dovoljno dokaza da utvrdimo je li on stvarno osoba - jednostavno ne znamo jesu li priče krenule od bilo koje stvarne osobe ili su se samo lažno prirasle.

Moderno kršćanstvo

Nadalje, postojanje modernog kršćanstva dokazuje samo to Pavao iz Tarza - postojao je čovjek koji je revolucionirao kršćanstvo tako što ga je predstavio ne-Židovima, i da je Pavao govorio o Isusu Kristu, na temelju usmenih priča i njegove vlastite vizije. Postojanje osnivača koji se s razumom može označiti Pavlom sasvim je dobro kako ove stvari idu, dok tekstualna analiza pokazuje da se čini da je nekoliko biblijskih tekstova koji se pripisuju Pavlu doista napisao ista ruka. To je usporedivo s dokazima koje imamo o postojanju brojki kao što su Sokrat i Pitagora ; kao i kod Paula, njihovo je postojanje sekundarno u odnosu na njihov rad.

'Mit, luđak ili Mesija'

Pogledajte glavni članak o ovoj temi: Lewis Trilemma

Naizmjenično, argument 'Luđak, lažov ili Lord' i specifični slučaj a lažna dihotomija .

Prečesto se rasprava o 'povijesnom postojanju Isusa' pretvara u argument o mitu, luđaku ili mesiji: koncept da Isus mora biti ili mit (obje vrste), luđak ili u osnovi ono što opisuju Evanđelja. Ključno je pitanje da ovo doista tvrdi da Isus evanđelja umjesto da evanđeosku priču nadahnjuje stvarna osoba. Također se oslanja na (lažno) apriorno pretpostavka da su Evanđelja u osnovi pružajući nam neokrnjeni povijesni zapis o Isusovom životu .

The argument mučeništvu od 'Bi li učenici umrli zbog laži?' spada u ovu kategoriju i zanemaruje da postoji mnogo primjera ljudi koji umiru zbog uvjerenja koja su se pokazala lažnima, obmanjujućima ili slabo razumljivima (sljedbenici Taiping pobune Hong Xiuquana, Jonestown, Nebeska vrata, ogranci Davidijanaca itd.)

'Skeptici jednostavno ne žele odgovarati za svoje grijehe' i ' skeptici imaju slijepu vjeru u čovjekove riječi 'u osnovi su dvije strane istog argumenta koji također spada u ovu kategoriju. Ovdje se opet tvrdi daGospelIsus je povijesna osoba, ne tvrdeći da je priče nadahnuo sasvim normalan čovjek.

Kako je započeo Isusov mit?

Postoji nekoliko prirodnih objašnjenja, neka valjanija od drugih.

  1. Jedno od stajališta koje su zastupali JM Robertson i drugi jest da je Isusov mit oblikovan prema priči pronađenoj u židovskoj talmudskoj literaturi o izvanbračnom sinu žene po imenu Miriam (Marija) i rimskom vojniku zvanom Pandera, ponekad zvanom Josip Pandera. UKršćanstvo i mitologija, Robertson piše: „... vidimo razlog za sumnju da je pokret doista potekao iz talmudskog Isusa Bena Pandere, koji je kamenovan do smrti i obješen na drvetu, zbog bogohuljenja ili krivovjerja, uoči Pashe u vladavini Aleksandra Jannej (106.-79. Pr. Kr.). ' Dr. Low, ugledni hebraist, zadovoljan je što je taj Isus utemeljitelj esenske sekte, čija je sličnost s legendarnim ranokršćanskim toliko uvelike provodila kršćanska nagađanja.
  2. Drugo je gledište da je Isusov mit izrastao iz pretkršćanskog kulta Jošue. Neki sugeriraju da je novozavjetna priča o zamjeni Isusa s Barabom (što znači 'očev sin') proizašla iz napetosti između frakcija Joshua. Origen je spomenuo 'Isusa Barabu'. Ime 'Isus' grčko je za Joshua ('Yeshua' u Hebrejski ). U Marku 9:38 Isusovi su učenici vidjeli drugog čovjeka koji je istjerivao vragove u Isusovo ime (Joshua). Sibyllene Oracles identificiraju Isusa s Joshuom, u vezi sa suncem koje miruje.
  3. W. B. Smith misli da je postojao pretkršćanski Isusov kult gnosticizma. Postoji drevni papirus koji ima sljedeće riječi: 'Zaklinjem te Bogom Hebreja, Isusom.'Isusove misterije: Je li izvorni Isus bio poganski Bog?čini uvjerljiv slučaj da su izvorni kršćani doista bili gnostici i da su helenistički Židovi u Aleksandriji izmislili priču o Isusu kao misterioznu predstavu po uzoru na misteriozne kultove Ozirisa / Dioniza i da je nije trebalo shvatiti doslovno. Predstava je prikazivala bogovjeka koji je umro i oživio. Tek nakon Konstantina u četvrtom stoljeću Isusov je život odjednom postao 'povijesni'.
  4. Randall Helms u članku 'Fikcija u evanđeljima' u Isusu u povijesti i mitu iznosi drugo gledište. Helms primjećuje da postoje mnoge književne paralele između starozavjetnih i novozavjetnih priča. To naziva 'autorefleksivnom fikcijom'. Ako postoje neki kosturni predlošci u koje su Židovi smještali svoje priče. Jedan je primjer usporedba između podizanja sina Nainova prozora u Luki 7,11-16 i podizanja sina udovice iz Zarefete u I. kraljevima 17. Ne samo da je sličan sadržaj, već i struktura priča je gotovo identična. Ostali su primjeri olujne serije u Psalmima i Joni u usporedbi s novozavjetnom pričom o oluji iz Marka 4: 37-41, te priča o umnožavanju Ilijeve hrane s Isusovom. Židovi iz prvog stoljeća jednostavno su prepisivali stare priče, poput filmskog remakea. Ovo gledište samo po sebi ne objašnjava u potpunosti cjelokupni Isusov mit, ali pokazuje kako književne paralele mogu igrati ulogu u razradi basne.
  5. John Allegro sugerirao je da je Isusov lik oblikovan prema esenskom Učitelju pravednosti, koji je razapet 88. pr. Napisao je da Svici s Mrtvog mora dokazuju da su Eseni protumačili Stari zavjet na način da odgovara njihovom mesiji. Allegro piše: „Kad Josephus govori o poštovanju Esena prema njihovom‘ Zakonodavcu ’... možemo razumno pretpostaviti da on govori o njihovom Učitelju,‘ Jošui / Isusu ’posljednjih dana. Stoga se čini da je u prvom stoljeću dobio polubožanski status i da je njegova uloga Mesije ili Krista bila u potpunosti cijenjena. ' (Svici s Mrtvog mora i kršćanski mit)
  6. R.G. Price tvrdi da su Isusa izvorno kao duhovni koncept konstruirali helenistički Židovi, koji su kasnije na kraju pretvorili Isusa u 'povijesnog' i bio siguran da je Isus 'od tijela' iz teoloških razloga. Kršćani su morali konstruirati Isusa od tijela iz dva razloga: 1) Patnja i žrtva od krvi i mesa bili su potrebni da bi se stvorio novi savez i 2) Uskrsnuće od krvi i mesa dokazalo je da je uskrsnuće meso je bilo moguće. Da bi se postigao završetak mitskog Isusa, trebalo je poduzeti sljedeće korake:
    1. Razvoj apokaliptične i mesijanske tradicije u židovstvu od 6. st. Pr. Kr. Do 1. st. N.e.
    2. Spoj apokaliptičnog i mesijanskog židovstva s helenističkom kulturom
    3. Pojava tajne religije 'Isus Krist' među helenističkim Židovima
    4. Razvoj Kristove teologije utemeljene na 'tijelu' unutar misteriozne religije
    5. Pisanje alegorijskih Kristovih pripovijesti?
    6. Pisanje pseudo-povijesnih Kristovih pripovijesti
    7. Razvoj i obrana povijesne Kristove teologije
    8. Razvoj postkanonske dogme
    9. Eliminacija preostalih nepovijesnih Kristovih teologija

Pitanja za sve

Neil Godfrey predstavlja izazov gledištu povijesnosti i izazov gledištu nehistoričnosti. Godfrey piše:

[U] Evanđelju po Marku Isusu lik je najsličniji bilo kojem običnom ljudskom liku u drevnoj (ili modernoj) literaturi. Čovjek je, naravno, s braćom i sestrama i majkom te jede i pije. Ali on je nalik bilo kojoj drugoj ličnosti u djelima za koja znamo da su drevne biografije ili povijesti. . . . S tom su pozadinom dva roga dileme donekle izmijenjena:

  • Ako je Isus postojao, moramo objasniti kako se, u relativno kratkom vremenu njegove smrti, o njemu govorilo kao o nekakvom mitskom polubožanstvu u spisima nekih njegovih sljedbenika.
  • S druge strane, ako je Isus od početka bio mit, imamo obrnuti problem da moramo objasniti kako je o njemu tada počelo pisati i o njemu poučavati kao paraboličnu ili alegorijsku vrstu osobe koja je hodala licem zemlje razgovarajući s ljudima i duhovima i činio je mnoge neobjašnjive stvari i govorio na načine koje njegovi slušatelji nisu razumjeli.

Ili bih možda trebao dilemu postaviti triceratops s trećim rogom:

  • Ako je Isus s početka bio mit, imamo obrnuti problem da moramo objasniti kako dvojica od trojice kanonskih evanđelista [naime. Matej i Luka slijedi nakon najranijeg: Ocjena ]. . . “Ispravio” je njegov račun [kako ga je dao Mark] i učinio njega i njegove sljedbenike malo realističnijim ljudima.
  • Po Bartu Ehrmanu:

Tvrdim da su postojale dvije zasebne struje rane kristologije (tj. 'Razumijevanja Krista'). Prve kristologije gotovo su se zasigurno temeljile na ideji 'uzvišenosti'. . . . Druga vrsta kristologije došla je nešto kasnije. Kristologija je bila „utjelovljenje“ koja je ukazivala na to da je Isus postojalo božansko biće - na primjer, anđeo - koje je postalo čovjekom u svrhu spasenja.

  • Po Richardu Carrieru:

kršćanstvozapočeoinkarnacionist (OHJ, Element 10 u pogl. 4, s Ch. 11). . . . A dokazi za to čvrsti su kao i svi dokazi koje imamo za rano kršćanstvo: Pavao izričito kaže da je bio inkarnacijski; Paul čak citira pretpavlinsko vjerovanje koje potvrđuje da je to bilo; a Pavao nikada ne spominje da se itko ikada osporavao, čak i kad spominje konkurentske sekte vjere za koje je inzistirao da se proglase anatemom (npr. Galaćanima 1). Isto tako, nema drugih dokaza iz predmarkovskog kršćanstva koji spominju bilo što drugo.

Pitanje: Što je vjerojatnije: do) prva se kristologija temeljila na ideji „uzvišenja“; ili b) prva se kristologija temeljila na ideji 'utjelovljenja'?

Neil Godfrey predstavlja kako kanonska evanđelja - kada su kronološki postavljena - ilustriraju napredak prema historiziranju tjelesnog uskrsnuća. Godfrey piše:

  • Marko samo ima praznu grobnicu i nema izgled uskrsnuća, a to je vrsta pokazatelja koji netko čita u grčko-rimskim pričama o Heraklu i suradnicima - nestanak tijela bio je uobičajeni pokazatelj da je pokojnik odveden da se pridruži bogovima .
  • Matej ima izgled uskrsnuća ili dva, a u prvom žene drže Isusa za noge. U drugom Isus stoji na gori, a neki učenici nisu ni uvjereni da je to Isus.
  • Luka Isusu nestaje pred očima promatrača i tajanstveno se pojavljuje usred zatvorenih soba, ali kako bi uvjerio učenike da je on ipak tijelo, rekao im je da ga dodirnu i gledaju kako jede.
  • Ivan tada ima poznatu sumnjičavu Tominu scenu gdje se Isus, nakon što je zamolio svoje učenike da pogledaju njegovo tijelo, ponovno pojavljuje kako bi zahtijevao da oni (ili barem jedan od njih) zabiju ruke u njegovu stranu. Zatim na plaži loži vatru i svima kuha ribu.

Dakle, čak i unutar samih evanđelja možemo vidjeti evoluciju ideje o uskrsnuću fizičkog tijela.

  • Po Richardu Carrieru:
  1. ... Mnoge kontrakulturne židovske sekte tražile su skrivene poruke u svetim spisima.
  2. ... Kefa (Petar), član ili vođa jedne od tih sekti, imao je 'vizije' govoreći mu da je jedna od tih poruka sada ispunjena.
  3. ... Taj je kolega utjecao ili nadahnuo druge da imaju ili tvrde da podržavaju vizije.
  4. ... Svi su umrli.
  5. ... Tada su neki kasnije ljudi učinili ono što je učinjeno za sve bogove spasitelje: izmislili su priče o svom bogu spasitelju kako bi promovirali ono što je do tada bilo nagomilanih učenja, dogmi i vjerovanja raznih vođa pokreta.
  6. ... Svi su umrli.
  7. ... Tada su neki kasniji ljudi počeli promovirati te mitove kao povijesno istinite.
  8. ... Oni koji su to prosvjedovali, osuđeni su kao sotonski heretici i agenti.
  9. ... Svi su umrli.
  10. ... Oni kojima se svidjela nova izmišljena verzija povijesti osvojili su ukupnu političku moć i iskoristili je da unište svu literaturu onih koji su je ikada prosvjedovali.

[...]

Imajte na umu da se Isusova povijesnost niti u jednom trenutku ne poriče u ovih deset činjenica, pojedinačno ili zajedno. Jer svih deset jednostavno može biti opis izuma samo povijesnosti uskrsnuća, a ne čovjeka.

Pa ipak, tih istih deset činjenica u potpunosti objašnjavaju historizaciju bilo uskrsnuća bilo čovjeka. Ako se jedno moglo dogoditi (i dogodilo se), moglo bi se dogoditi i drugo. I to možemo ustvrditi bez postavljanja ijedne druge činjenice o bilo čemu.

Pitanje: Slažete li se da je svih deset točaka nesporne činjenice?

  • Po R. G. Cijena:

Tamo gdje se ja razlikujem od Carrier-a, on pretpostavlja da je Isus bio svjesno historiziran kako bi postigao neki cilj. Ja, s druge strane, predlažem da je Markovo evanđelje ishodište ideje da je Isus stvarna osoba, ali da je Markovo evanđelje napisano kao alegorijska priča koja je samo pogrešno protumačena kao stvarna povijest. Ova pogrešna interpretacija Markove priče dovela je do uvjerenja da je Isus stvarna osoba. Dakle, historicizacija Isusa nije bio svjestan napor, već je rezultat pogrešne interpretacije izmišljene priče.

Pitanje: Što je vjerojatnije: do) historizacija Isusa bila je svjestan napor; ili b) Isusova historicizacija bila je rezultat pogrešne interpretacije izmišljene priče?

Pitanja za Isusove historičare

  • Po R. G. Cijena:

Pitanja za Isusove historičare

  1. Ako je Isus bio stvarna osoba, zašto ga onda ni Pavlova pisma ni Jakovljeva poslanica ne pružaju nikakav opis?
  2. Ako je Isus bio stvarna osoba, a njegov brat Jakov postao istaknuti vođa kršćanske zajednice, zašto onda Jakov nije pružio nikakav izvještaj o životu svog brata Isusa?
  3. Jakovljeva poslanica ulazi u opsežnu raspravu o važnosti djela, ali koristi primjere likova iz židovskih spisa kako bi pokazala važnost djela. Zašto ovo pismo ne bi koristilo Isusova djela kao primjer važnosti djela ako je pisac netko tko je znao za Isusa ili je mislio da je Isus stvarna osoba?
  4. Ako je pripovijest o Isusovom životu i smrti razvijena prije Prvog židovsko-rimskog rata i održavana od strane zajednice Isusovih štovatelja, zašto nije zabilježena tek nakon rata?
  5. Ako možemo zaključiti da je 'čišćenje hrama' uistinu izmišljeni događaj zasnovan na književnim aluzijama, što bi onda objasnilo zašto bi pravi Isus bio pogubljen?
  6. Ako možemo zaključiti da Isusovo raspeće tijekom blagdana Pashe nije vjerodostojno, što bi onda moglo objasniti činjenicu da svaki opis njegova pogubljenja slijedi Markovu pripovijest, osim da nitko nije imao saznanja o stvarnom događaju?
  7. Ako su događaji u Evanđeljima doista čisto izmišljena poratna pripovijest, što bi onda moglo objasniti zašto bi se pravi ljudski Isus štovao kao tako moćno božansko biće? Ako 'pravi Isus' nije činio čuda, zapravo nije uskrsnuo iz mrtvih, nije imao učenja koja su citirali ni Paul ni James, što bi onda navelo ljude da štuju ovog stvarnog ljudskog Isusa koji nije imao djela ili učenja koja vrijede primijetiti najraniji pisci o njemu?
  8. Ako su najraniji Isusovi štovatelji vjerovali da je materijalni svijet pokvaren i da ga treba uništiti, zašto bi onda štovali materijalno ljudsko biće? Jedino teološko objašnjenje zašto bi se štovao Isus od tijela jest da je Isus postajući tijelom i 'pobjeđujući smrt' nadišao korupciju materijalnog svijeta. Ali ako možemo zaključiti da Isus u stvarnom životu ne bizapravo'Nadvladati smrt', zašto bi se onda štovao Isusov život u stvarnom životu?
  9. Zašto bi Pavao inzistirao na tome da je njegovo znanje o Isusu superiornije jer je proizašlo iz otkrivenja, ako je Pavao znao da su drugi apostoli izravno znali o Isusovoj osobi i da su poučavani izravno iz Isusovih usta?
  10. Ako su pravog Isusa štovali i pogubili, zašto je onda njegov stvarni grob bio nepoznat i neveriran?
  11. Ako učenja 'Q' dolaze iz zasebnog neovisnog izvora, zašto se onda dijalog 'Q' tako lijepo uklapa u Markanovu pripovijest, koristeći elemente jezika koji su jedinstveni za evanđelja?
  12. Ako je Paul znao da je Isus stvarna osoba koja je nedavno bila na zemlji, zašto onda nikada nije govorio o tome da se on 'vraća' ili 'vraća'?
  • Za Robert M. Price :

[A] Gotovo za svaku priču iz Evanđelja (i Djela apostolska) može se uvjerljivo tvrditi da je posuđena iz grčkog Starog zavjeta, Homera ili Euripida.

Pitanje: Slažete li se s tim da kad pronađemo detalje u Isusovom životu koji očito potječu iz grčkog Starog zavjeta, Homera ili Euripida, onda ne možemo a da ne posumnjamo da su oni mitski, a ne povijesni?

Posljedica: Koliko smatrate da su priče iz Evanđelja i Djela posuđene iz grčkog Starog zavjeta, Homera ili Euripida? Ili jednostavnije, koje nisu?

  • Napisao Tom Dykstra:

Oboje su Brodie i Ehrman kompetentni znanstvenici, obojica procjenjuju istu literaturu koja djeluje kao povijesni dokaz, a opet dolaze do dijametralno suprotnih zaključaka.
[...]
najjači argument za Isusovu povijesnost jest da su višestruki književni svjedoci njegova života neovisni - to jest, to su dokumenti koje su napisali autori koji uopće nisu znali o međusobnim spisima. To je upravo pristup na koji se Ehrman usredotočuje prvo u svojoj knjizi[Je li Isus postojao?]. Broji sedam neovisnih pripovijesti o Isusu ...

Pitanje: Ako nemamo drevnih rukopisa dokumenata koji pripovijedaju o Isusovom životu ili prepričavaju njegove izreke za koje se obično smatra da su napisane ranije od evanđelja. Kako je onda moguće utvrditi da sedam pripovijesti o Isusu - koje je Ehrman predstavio kao neovisne - nisu samo uljepšane redakcije najranijeg: Marka?

  • Za Jens Schröter :

Ideja formuliranja određenih 'kriterija' za ocjenu povijesnih izvora osebujan je fenomen u povijesno-kritičkim Isusovim istraživanjima. Uspostavljen je tijekom dvadesetog stoljeća kao posljedica kritičke ideje o podjeli Isusovih izvještaja o Evanđeljima na izolirane dijelove tradicije, koji će se pojedinačno ispitati s obzirom na njihovu autentičnost. Takva perspektiva nije bila poznata Isusovim istraživanjima u devetnaestom stoljeću i ona se, prema mojim saznanjima, ne pojavljuje u drugim dijelovima povijesnih istraživanja.

Pitanje: Zašto drugi povjesničari - koji se nisu specijalizirali za tekstove Novog zavjeta - nisu koristili ove „napredne tehnike“?

  • Po Raphaelu Latasteru:

Carrier je objavio svoju akademsku knjigu 2014. godine, a ja svoju 2019. Još uvijek čekamo odgovarajuće opovrgavanje mog slučaja za agnosticizam i njegovog ambicioznijeg slučaja za otvoreni mitizam. Sumnjam da se to nikada neće dogoditi, jer je 'barem agnosticizam' vrlo razuman.

Pitanje: Kada će akademska knjiga - koju je objavio ugledni biblijski studij - predstaviti ispravno pobijanje Carrierove knjigeO Isusovoj povijesti: Zašto bismo mogli imati razloga za sumnjua također napraviti stručni pregled zbog povijesnosti?

Nužno pitanje: Slažete li se da je 'barem agnosticizam' vrlo razuman?