Je li - trebao bi biti problem

Mislim dakle jesam
Logika i retorika
Ikona logike.svg
Ključni članci
Opća logika
Loša logika
Teško razmišljajući
ili teško razmišljam?

Filozofija
Ikona filozofije.svg
Glavni tragovi misli
Dobro, loše
a mozak prditi
Kad bolje razmislim
  • Religija
  • Znanost
  • Filozofija znanosti
  • Etika
  • Psihologija
Komedija je često prikriveni filozofski komentar, jer može zorno prikazati jaz između onoga što jest, onoga što ima smisla i onoga što bi trebalo biti. Većina komičnih komentara, međutim, navodi samoje, ostatak prepuštajući mašti. Takav komentar prožima Pitoni .
-Stephen A Erickson

The je – trebao problem je filozofski problem kako znanje o sadašnjem svijetu ne mora nužno dovesti do znanja o tome kakav bi svijet trebao biti. To se također ponekad naziva Humeovim zakonom ili 'Humeovom giljotinom'.


Sadržaj

Humeova razlika-treba

Nakon što su primijetili da su ljudi ionako pokušali ovo izvođenje bez dovoljno logično koraci za povezivanje 'jest' i njihovog 'treba', primijetio je škotski filozof David Hume koji je to ovako opisao:

U svakom sustavu moralnost , s kojim sam se do sada susretao, uvijek sam napominjao, da autor neko vrijeme nastavlja na uobičajene načine rasuđivanje , i uspostavlja biće a Bog , ili iznosi zapažanja u vezi s ljudskim poslovima; kad odjednom iznenadim da ustanovim, da umjesto uobičajenih kopulacija prijedloga,je, inije, Ne susrećem se s prijedlogom koji nije povezan s nečim ili ne bi trebao biti. Ova promjena je neprimjetna; ali je ipak posljednje posljedice. Jer kako ovo treba, ili ne treba, izražava neku novu vezu ili potvrdu, 'nužno je da to bude promatrano i objašnjeno; i istovremeno da treba navesti razlog; jer ono što se čini posve nezamislivim, kako ovaj novi odnos može biti odbitak od drugih, koji se od njega potpuno razlikuju.

Problem koji treba postati postao je istaknut u pitanjima etika i meta-etike. Jednostavno rečeno, bavi se prividnim logika jaz između izjava o tome što bi „trebalo biti“, nakon izjava u vezi s onim što „jest“. Prva često slijedi drugu bez ikakvog objašnjenja zašto su logični ili ispravni.

Nadalje, tvrdi da samo zato što netko zna kako je svijet (opisne izjave), to ne dokazuje automatski da zna kakav bi trebao biti svijet (propisane izjave), a zapravo je nemoguće izvesti drugo utemeljeno isključivo na informacijama prvog.


Jedan primjer koji se povremeno pojavljuje u neki ljudi ide na sljedeći način: Seks je za reprodukciju, stoga ljudi ne bi trebali imati seks izvan brak / ne bi trebao imati homoseksualni spol / seks treba koristiti samo za stvaranje a dijete . U ovom je slučaju Humeov zakon dobar alat za ukazivanje na to da, iako je tehnički možda ispravno da je spol za reprodukciju, on također može biti za druge stvari , a osoba koja raspravlja drugačije trebala bi iznijeti dodatne argumente zašto se to ne bi smjelo koristiti na načine koji su izvan njegove navodne „prirodne svrhe“.



Odgovori

Izvršen je niz pokušaja da se riješi problem koji treba, obično uključuje neku vrstu pozivanja na prirodni zakon . Jedan od načina napada bio je uskrsnuti jedan oblik Aristotelovski teleologija . Drugi je pristup bio definicija Johna Searlea o društvenim obvezama kao 'institucionalnim činjenicama', dopuštajući takojebiti izveden iztrebao. Povezani izvor disertacija je opskurnog mislioca koji tvrdi da niti jedan od ovih pristupa nije dobio široku potporu kao rješenje problema, ali je od 2010. godine, a čitatelju se preporučuju daljnja istraživanja.


Jednostavno rješenje je dodavanjem cilja formulaciji. Problem se stoga može zaobići jednostavnimako: 'Ako želite postići cilj X, trebali biste napraviti Y za koji se pokazalo da vodi do X.' Sam Harris zastupa stav sličan ovom kada se bavi pitanjem morala, ali onom kojem bi općenito trebala dva dodatka, a ne jedan: 'Ako se moral mora nositi s time da ne uzrokuje patnju svjestan bića, a ako želite živjeti moralnim životom, trebali biste poduzeti radnje koje ne uzrokuju patnju svjesnih bića. ' To ovisi o prihvaćanju ovoga kao definicije morala, dok bi neki tvrdili da nema razloga prihvatiti da bi moral u ovome trebao ili mogao biti definiran ( utilitaristički ili konsekvencijalistički ), međutim ti isti ljudi vjerojatno bi koristili vrlo apstraktnu (ili možda uopće nijednu) definiciju morala gdje moral ne može biti definiran sve dok svemiru nedostaje sveukupna 'objektivna' svrha. Uočljiva slabost Harrisova pristupa je ta što on u osnovi ubacuje potrebu kao premisu (jedva prikrivenu unutar uvjeta), čime u potpunosti promašuje metu, koja bi trebala izvesti potrebu samo iz prostorija u obliku 'jest' - pružanje truda vlastitog točno vrsta bijednih gluposti koje je Hume prvotno optužio.

Magisteria koja se ne preklapa

Koncept ne preklapajuće magisterije zagovarao je Stephen Jay Gould . To je ideja koja znanost i religija nisu svojstveni sukobi jer doprinose različitim područjima ljudski postojanje i daju smisao život na različite načine. Richard Dawkins kritizira Gouldov stav rekavši da je 'potpuno nerealno tvrditi, kao što to čine i Gould i mnogi drugi, da se religija drži podalje od znanstvenog travnjaka, ograničavajući se na moral i vrijednosti. Svemir s natprirodnom prisutnošću bio bi u osnovi i kvalitativno drugačiji svemir od onog izvan. Razlika je, neizbježno, znanstvena razlika. Religije tvrde o postojanju, a to znači i o znanstvenim tvrdnjama. '


Albert Einstein imao je sličan stav kao Gould, ali bio je pametniji u tome (jer, eto, bio je Einsteina ). Einstein je tvrdio da se znanost bavi onim što je strana Humeova zakona, a religija se bavi onim što treba.

Ako netko poima religiju i znanost prema tim definicijama, čini se da je sukob između njih nemoguć. Jer znanost može utvrditi samo ono što jest, ali ne i ono što bi trebalo biti, a izvan njezine domene i dalje su nužne prosudbe svih vrsta. S druge strane, religija se bavi samo procjenama ljudske misli i djelovanja: ona ne može opravdano govoriti o činjenicama i odnosima između činjenica.

Pa, kako se ovaj položaj razlikuje od Guldova? Einstein je redefinirao religiju kako bi sukob bio nemoguć. Kao što je rekao u gornjem citatu, religija ne može opravdano govoriti o činjenicama i odnosima između činjenica. To stajalište ponavlja u drugim spisima i nedvosmisleno jasno stavlja do znanja da religija ne bi trebala zadirati u područje znanosti.

Taj mitski, ili bolje rečeno ovaj simbolički sadržaj vjerskih tradicija vjerojatno će doći u sukob sa znanošću. To se događa kad god ova religiozna baza ideja sadrži dogmatski fiksirane izjave o temama koje spadaju u domenu znanosti. Stoga je od vitalne važnosti za očuvanje istinske religije da se takvi sukobi izbjegavaju kada proizilaze iz predmeta koji zapravo nisu presudni za ostvarivanje vjerskih ciljeva.

Stoga ne postoji sukob između religije i znanosti jer su religije koje zadiru u ono što je strana Humeova zakona jednostavno lažne religije. Problem riješen ... barem iz Einsteinove perspektive. Pitanje je, naravno, što se većina ljudi ne drži Einsteinove definicije religije, pa sukob između religije i znanosti ostaje netaknut.

Naturalistička zabluda

Ne treba se miješati sa apel na prirodu .

DO naturalistička zabluda događa se kada se pogrešno izvodi 'treba' iz 'je', tj. tamo gdje se tvrdi da su stvari često onakve kakve bi trebale biti. Na primjer, naturalistička zabluda bila bi „ljudi su u povijesti bili facati, dakle fanatizam je moralan“ ili „ljudi i druge životinje često se bore oko teritorija ili resursa ili prava na parenje, pa je često nasilje moralno“.


Ought-Is

Vidi također Moralistička zabluda .

Inverzija 'treba-treba' u 'treba-treba' je moralistička zabluda . Odnosno, ako nešto 'treba biti', to 'jest', tj. Ako mislite da je nešto moralno mora biti prirodno. Primjer je 'fanatizam je loš, dakle fanatizam nije u ljudskoj prirodi', umjesto da je realniji 'fanatizam je loš, stoga bi ljudi trebali raditi na prevladavanju svoje fanatičnosti'.

Pogrešno shvaćanje

Razlika između onoga što treba ponekad se pogrešno protumači da znači da su činjenice potpuno odvojene od etičkih izjava ili da uopće nema veze između toga što treba i što treba. Kao što se može vidjeti, Hume ne argumentira ovaj stav, već navodi da se činjenična izjava (ili 'jest') mora kombinirati s etičkim načelom ili pretpostavkom prije nego što se može izvesti etička izjava (ili 'treba').